zidanrajaku

Buku Gratis Untuk Pengurus Masjid

2008-09-09T20:41:00.000-07:00

Pusat Komunikasi Ekonomi Syariah dalam rangka Bulan Ramadhan 1429 H, ingin memberikan WAKAF BUKU kepada masjid-masjid di Jabodetabek.

Buku tersebut antara lain buku Khutbah Jumat Ekonomi Syariah (terbitan Agustus 2008) yang berisi tentang materi-materi khutbah jumat dengan materi ekonomi syariah, dan buku Materi Dakwah Untuk Ekonomi Syariah (terbitan Agustus 2008) yang berisi mengenai bahan rujukan dakwah tentang ekonomi syariah untuk para Mubaligh diseluruh Jabodetabek.

Setiap masjid akan mendapatkan 3 paket buku (buku khutbah dan buku materi dakwah). Buku tersebut bisa diambil di sekretariat kami (Gd. Arthaloka Gf.05, Jl. Jend. Sudirman, Kav 2, Jakarta Pusat) dengan membawa surat pengantar dari Masjid yang bersangkutan.

Wassalam

M. Nadratuzzaman Hosen
Direktur Eksekutif PKES
lihat juga www.pkesinteraktif.com

Tiga Lelaki Berjiwa Malaikat

2008-09-08T23:02:00.000-07:00

Malam Hari Raya Idul Fithri telah tiba. Kota Damaskus terang benderang oleh cahaya lampu beraneka warna. Takbir bergemuruh terdengar membahana.

Dalam sebuah rumah yang sederhana, seorang wanita berjilbab putih, berkata kepada suaminya, ”Abu Abdillah suamiku, besok hari raya. Anak kita tidak memiliki pakaian baru seperti anak-anak tetangga lainnya. Ini semua disebabkan tindakan borosmu!”

”Aku tidak boros, aku hanya menginfakkan hartaku dalam kebaikan dan demi membantu orang-orang miskin yang membutuhkan. Ini bukan suatu pemborosan, Ummu Abdillah, ”jawab sang suami.

”Baiklah, kumohon sekarang, tulislah surat dan kirim kepada salah seorang sahabatmu yang baik dan ikhlas, agar mereka menyisihkan sebagian hartanya kepada kita. Jika keadaan kita membaik, insya Allah akan kita ganti.”

Abu Abdillah memiliki dua teman karib yang berhati ikhlas. Mereka bernama Hamdi dan Usamah. Mendengar permintaan istrinya itu, dia segera menulis surat. Lalu, dia memberikan surat itu kepada pembantunya agar membawanya ke tempat sahabatnya, Hamdi. Kemudian, pembantunya itu pergi ke tempat hamdi dan menyerahkan surat yang ditulis oleh tuannya.

Hamdi membacanya dengan seksama. Dia segera tahu bahwa sahabatnya yang pemurah sedang dalam kesempitan dan kesusahan karena tidak memiliki apa-apa.

Hamdi berkata kepada utusan Abu Abdillah, ”Aku tahu tuanmu telah menginfakkan semua hartanya dalam kebaikan. Ambillah kantong ini dan katakan kepada tuanmu, hanya inilah harta yang aku miliki pada malam hari raya ini.”

Pembantu Abu Abdillah bergegas kembali kepada tuannya dan menyerahkan kantong pemberian Hamdi itu. Abu Abdillah membuka kantong itu. Ternyata, isinya uang seratus dinar.

Dia berkata kepada istrinya dengan penuh gembira, ”Ummu Abdillah, lihat ini, Allah telah mengantarkan seratus dinar kepada kita.”

Sang istri pun gembira dan berkata pada suaminya, ”Cepatlah pergi ke pasar untuk membelikan pakaian dan sandal baru untuk anak-anak kita. Juga jangan lupa membeli daging dan makanan.”

Pada saat Abu Abdillah bersiap-siap hendak pergi ke pasar, terdengar seseorang mengetuk pintu. Abu Abdillah membuka pintu. Ternyata, yang datang adalah pembantu Usamah, sahabatnya. Pembantu Usamah itu datang dengan membawa surat minta pertolongan kepada Abu Abdillah agar dia berkenan meminjami uang untuk membayar hutang yang telah jatuh tempo. Tanpa berpikir panjang, Abu Abdillah langsung menyerahkan kantong berisi uang seratus dinar yang ada di tangannya, kepada pembantu Usamah. Dia menyerahkan semuanya, tanpa mengambil satu dinarpun.

”Katakan pada Usamah, tuanmu. Segera lunasi hutangnya malam ini juga,” pesan Abu Abdillah pada pembantu itu.

Mengetahui hal itu, terang saja Ummu Abdillah marah kepada Abu Abdillah yang lebih mementingkan sahabatnya daripada anak-anaknya.

”Kau ini tega melihat anak kita bersedih dan kelaparan. Kalau pun kau mau membantu Usamah, mengapa tidak setengah dari uang itu saja? Mengapa kau berikan semuanya?” ucap Ummu Abdillah sewot.

Sang suami menjawab, ”Temanku meminta pertolonganku, bagaimana mungkin aku tidak memberinya? Aku juga tidak tahu apakah uang di dalam kantong itu cukup untuk melunasi hutangnya, atau tidak?”

Ummu Abdillah terdiam dan beristighfar untuk meredam kejengkelannya kepada sang suaminya yang terlalu baik kepada orang lain itu.

Beberapa jam kemudian, terdengar orang mengetuk pintu. Abu Abdillah membuka pintu. Dia kaget bukan kepalang. Ternyata, yang datang adalah sahabatnya, Hamdi. Serta merta dia memeluk dan menyambut dengan hangat, lalu mempersilahkannya masuk.

Setelah duduk, Hamdi berkata, ”Aku datang untuk bertanya kepadamu tentang kantong ini. Apakah ini kantong yang aku kirim kepadamu dan di dalamnya ada seratus dinar?”

Abu Abdillah mengamati kantong itu penuh seksama.

Dengan nada kaget, dia berkata, ”Ya...ya...benar...ini adalah kantong itu. Ceritakanlah kepadaku, Hamdi, bagaimana kantong ini bisa kembali lagi kepadamu?”

Hamdi lalu bercerita, ”Ketika pembantumu datang kepadaku membawa suratmu. Aku berikan kantong itu, dan itu adalah satu-satunya harta yang aku punya. Karena aku tidak punya apa-apa lagi, maka aku langsung minta bantuan pada Usamah. Betapa terkejutnya aku ketika Usamah memberikan kantong berisi seratus dinar, yang tidak lain adalah kantong yang aku kirimkan kepadamu tanpa kurang satu dinar pun. Aku takjub, untuk lebih yakin, aku bertanya padamu, benarkah ini kantong yang aku kirimkan kepadamu? Untuk itu, aku datang ke sini untuk menguak rahasia ini.”

Abu Abdillah tertawa dan berkata, ”usamah lebih mengutamakan kamu daripada dirinya, dan memberikan kantong itu, sebagaimana kamu lebih mengutamakan diriku daripada dirimu sendiri, Hamdi.”

”Dan kamu lebih mengutamakan Usamah atas dirimu dan keluargamu. Apa pendapatmu, Abu Abdillah, jika kita bagi uang ini bertiga?” kata Hamdi sambil tersenyum.

Abu Abdillah menjawab, ”Barakallahu fika, semoga Allah memberkahimu, Hamdi.”

Akhirnya, uang seratus dinar itu dibagi tiga.

Kisah keluhuran budi tiga lelaki ini, didengar oleh Khalifah. Subahanallah, sang Khalifah pun sangat tersentuh ketika mendengarnya. Ternyata, masih ada di antara umat Nabi Muhammad Saw yang berjiwa mulia, laksana malaikat. Khalifah langsung memberi perintah kepada bendahara negara untuk memberi hadiah kepada tiga lelaki berjiwa malaikat itu, masing-masing sebesar sepuluh ribu dinar.

Begitu menerima uang dari Khalifah, Abu Abdillah langsung sujud syukur lalu menemui istrinya dengan muka berseri-seri, ”Ummi Abdillah, sekarang lihatlah, apa pendpatmu, apakah Allah menelantarkan kita?”

Sang istri menjawab dengan mata berkaca-kaca. ”Tidak suamiku. Demi Allah, Dia Maha Pemurah, Dia tidak mungkin menelantarkan kita. Bahkan, Dialah yang melimpahkan rezeki-Nya kepada kita, dengan tiada putusnya.”

”Sekarang kau tahu, istriku...bahwa menginfakkan harta di jalan Allah adalah bisnis yang pasti keuntungannya dan tidak akan rugi selamanya.”

Sumber: Ketika Cinta Berbuah Surga

lihat juga di www.pkesinteraktif.com

Ramadhan Tiba, Saatnya Ngalap Pahala, Berkah, Rahmat, dan Maghfirah Allah Swt

2008-09-08T22:57:00.000-07:00

Oleh: Zarkasih

Hari ini umat Islam Indonesia dan dunia menyambut kedatangan bulan suci Ramadhan dengan sukacita. Bulan suci yang selalu dinanti-nantikan kehadirannya. Karena hanya hadir selama sebulan dalam setiap tahunnya. Bersukacita karena masih diberi kesempatan oleh Allah Swt mencicipi kenikmatan yang terkandung dalam bulan Ramadhan. Nabi bersabda:

“Siapa saja yang senang dengan kedatangan bulan suci Ramadhan Allah haramkan jasadnya atas api neraka”. Kegembiraan ini bukan hanya sebatas bergembira saja, tetapi bergembira melaksanakan ibadah puasa dan ibadah-ibadah lainnya di bulan suci Ramadhan.

Allah Swt juga memberikan janji akan memberikan label takwa bagi pelaksana ibadah puasa di bulan Ramadhan. Sebagaimana dalam firman-Nya:

“Hai orang-orang yang beriman diwajibkan atas kalian puasa, sebagaimana telah diwajibkan atas orang-orang sebelum kalian agar kalian menjadi orang-orang yang bertakwa.”

Dalam ayat ini, pengharapan Allah Swt kepada hamba-Nya adalah agar menjadi orang yang bertakwa dengan menjalankan ibadah puasa dengan sebaik-baiknya.

Sebenarnya, Allah telah memberikan kemudahan bagi siapa saja yang melaksanakan ibadah puasa. Sebagaimana diketahui dalam sebuah hadits bahwa Allah Swt dalam bulan Ramadhan memerintahkan kepada malaikat Jibril agar membelenggu segenap setan yang biasa membujuk dan merayu manusia untuk berbuat maksiat dan dibuang ke laut, dengan tujuan agar tidak mengganggu puasa umat Muhammad Saw.

Begitu sayangnya Allah Swt terhadap hamba-Nya yang melaksanakan iabadah puasa. Pertanyaannya kemudian adalah, kenapa masih ada orang yang tidak berpuasa, melakukan korupsi, atau kemaksiatan lainnya padahal setan yang menggoda telah dibelenggu. Ini berarti mereka yang masih melaksanakan kemaksiatan di bulan suci Ramadhan telah sukses dibina oleh setan dan setan telah sukses melatih mereka. Sehingga, ketika setan tidak hadirpun mereka masih melaksanakan maksiat.

Selain membelenggu setan, Allah Swt memerintahkan kepada malaikat Ridhwan, “Ya Ridhwan, bukalah pintu- surga untuk umat Muhammad yang berpuasa.” Dan kepada malaikat Malik, “Ya Malik tutuplah pintu-pintu neraka jahim dari umat Muhammad yang berpuasa.”

Setiap malam Ramadhan Allah berseru tiga kali, ‘Siapa saja yang bermohon, Aku kabulkan permohonannya. Siapa saja yang bertaubat, Aku kabulkan taubatnya. Siapa yang memohon ampun, Aku ampuni. Begitu besar pemberian Allah swt kepada siapa saja hamba-Nya yang melaksanakan ibadah puasa Ramadhan.

Begitupula dengan amalan-amalan hamba-Nya yang dilaksanakan di bulan suci Ramadhan. Allah menjanjikan pahala yang berlipat ganda. Pahala yang tiada tara. Sesuai dengan janjinya, “ibadah puasa itu untuk-Ku, dan aku yang akan memberikan ganjarannya.” Jadi, ibadah puasa Ramadhan pahalanya Allahlah yang menentukan, karena begitu sayangnya Allah Swt kepada hamba-nya yang berpuasa. Selama siang dan malam di bulan suci Ramadhan, setiap amal kebaikan yang dilaksanakan pahalanya terus bertambah, sepanjang tidak melaksanakan perbuatan dosa.

Akan tetapi, bagi yang melaksanakan ibadah puasa agar berhati-hati karena nabi pernah bersabda bahwa banyak orang yang melaksanakan puasa tetapi tidak mendapatkan apa-apa kecuali lapar dan haus. Maka, harus dijaga agar pahala yang besar di bulan suci Ramadhan dapat kita raih. Yang membatalkan pahala puasa ini ada lima perkara, yaitu, membicarakan aib orang, berkata bohong, namimah (adu domba), sumpah palsu, dan melihat dengan syahwat. Empat dari mulut, satunya dari mata.

Orang yang sedang berpuasa harus menjaga seluruh anggota tubuhnya dari perbuatan yang tidak disukai oleh Allah Swt. Agar puasa kita tidak sia-sia. Agar pahala yang telah disebar oleh Allah Swt sebanyak-banyaknya di bulan ini dapat kita raih. Maka dari itu, untuk menghindarinya selain melaksanakan puasa, ialah dengan melaksanakan shalat tarawih dan memperbanyak membaca Al-Qur’an.

Nah, kesempatan untuk menggapai pahala, rahmat, berkah, serta ampunan dari Allah Swt telah hadir di hadapan kita. Kesempatan emas ini harus diraih dengan sebaik-baiknya. Karena belum tentu kita dapat bertemu kembali dengan bulan yang agung dan suci ini, bulan yang sangat penuh dengan pahala dan ampunan Allah Swt. Karena kita semua tidak tahu apakah umur kita akan sampai dibulan Ramadhan yang akan datang. Wallaahu ‘Alam.

Selamat menunaikan Ibadah Puasa di Bulan Suci Ramadhan

lihat juga di www.pkesinteraktif.com

KH. Asmuni Abdurrahman:

2008-08-24T22:13:00.000-07:00

Industri Keuangan Syariah Butuh SDM yang Betul-Betul ‘Ngerti’ Syariah

Jumat, 22 Agustus 2008

Yogyakarta, 22/08. Setelah disahkannya UU Perbankan Syariah oleh pemerintah, tantangan yang masih tersisa dalam pengembangan industri keuangan syariah, khususnya di industri perbankan syariah, adalah masalah sumber daya manusia (SDM) yang bekerja di bank syariah.

Dalam pandangan salah satu Anggota Dewan Syariah Nasional, KH. Asmuni Abdurrahman, sumber daya manusia di industri perbankan syariah perlu ditingkatkan kualitasnya, khususnya pemahaman mengenai prinsip-prinsip syariah yang berjalan di industri perbankan syariah. “Saat ini, baru ada 30% SDM di industri perbankan syariah yang betul-betul memahami syariah,” ungkap sosok yang kini juga sebagai staf pengajar Program Pasca Sarjana Universitas Islam Indonesia (UII) Yogyakarta.

Labih dari itu, sambung Kyai Asmuni, SDM di bank syariah masih mengandalkan tenaga outsourching, karyawan kontrak, yang relatif pemahaman mengenai syariahnya masih kurang. Ini nantinya akan berakibat pada penyampaian informasi yang kurang sempurna dari karyawan kepada nasabah bank syariah.

Kyai Asmuni juga mengungkapkan ada kasus di satu bank syariah yang dianggap merugikan pihak nasabah, karena customer service bank syariah tersebut tidak menerangkan secara jelas kepada pihak nasabah mengenai akad dan transaksi yang dilakukannya, beserta risiko-risiko yang timbul kemudian hari.

Masalah seperti ini tidak akan muncul, tambah Kyai Asmuni, jika industri perbankan syariah di-backup oleh SDM yang berkualitas. “Oleh karena itu, pihak perguruan tinggi dapat memberikan konstribusi dengan menyediakan SDM yang berkualitas sesuai dengan kebutuhan di industri perbankan syariah,” tandas sosok Kyai yang juga aktif berdakwah di Muhammadiah ini. [hsn: www.pkesinteraktif.com]

Bazigha dan Pesona Yusuf

2008-08-21T01:08:00.000-07:00

Oleh: Nadirsyah Hosen

Pada mulanya adalah sebuah kekaguman. Seorang wanita jelita nan kaya raya terpesona akan keindahan Yusuf alaihis salam yang ramai dibicarakan orang. Rasa kagum tersebut membawanya menemui sang pujaan. Mata menjadi silau dan bibir pun menjadi kelu; sorot mata sang pujaan menghujam kalbu sehingga kata-kata tak mampu melukiskan sebuah ketakjuban.

Bazigha, demikian nama wanita tersebut, jatuh pingsan dibuai pesona dan keindahan Yusuf. Lepas dari puncak keterpesonaannya, Bazigha bangun dan berlutut seraya memuja ketampanan dan keindahan Yusuf. Yusuf melangkah mendekati Bazigha. Diringi senyumnya yang menawan Yusuf menasehati Bazigha,

"Ketika matamu melihat keindahan dunia ini, sesungguhnya itu adalah sepercik tanda (ayat) tentang Dia. Makhluk yang indah hanyalah sekuntum bunga nan mekar di sebuah taman Allah yang luas tak bertepi. Jika matamu mampu melihat di balik kesempurnaan itu, tentulah engkau akan melihat bahwa kuntum bunga itu tak lain hanyalah cermin yang memantulkan gambaran wajah-Nya."

"Begitulah Bazigha," Yusuf melanjutkan kalimatnya yang menghentak kesadaran sang jelita, "penampilanku pada hakekatnya adalah bagaikan kuntum bunga itu; pantulan wajah ilahi. Namun engkau mesti menyadari bahwa gambar akan memudar, kuntum bunga akan beranjak layu dan pantulan cermin pun akan tertutup oleh Cahaya ilahi. Hanya Allah sajalah yang hakiki dan abadi."

"Untuk itu, duhai Bazigha...mengapa engkau buang waktumu untuk mengagumi sesuatu yang akan lenyap dan pudar. Pergilah langsung ke sang Sumber tanpa menunda-nunda lagi."

Bazigha terperangah. Boleh jadi dia terkejut mendapati bahwa sosok nan sempurna dihadapannya ternyata tidaklah hakiki; hanya sekuntum bunga yang akan layu dan pantulan cahaya yang tertutup oleh kebesaran Maha Cahaya; Cahaya di atas cahaya (nur 'ala nur).

Keterpesonaannya ternyata baru pada level "asesoris"; belum "substantif".

Boleh jadi kita seperti Bazigha. Kita terpesona pada hal-hal yang tidak hakiki. Lihatlah diri kita...betapa kita terpesona akan gelar akademik yang kita miliki, harta dan anak yang menemani kita, isteri cantik yang melayani kita bahkan sandang, pangan dan papan yang menjadi incaran kita.

Seperti Yusuf yang menasehati Bazigha, mengapa kita tidak langsung berjalan menuju sumber segala pesona. Mengapa kita habiskan waktu kita hanya untuk mengejar kenikmatan kuntum bunga yang akan layu. Lepaskan ego diri kita, buang rasa takjub kita, dan berjalanlah menuju-Nya.

Boleh jadi di ujung perjalanan nanti, kita akan terkejut melihat keindahan-Nya yang hakiki nan abadi. Pada mulanya adalah kekaguman; dan pada akhirnya adalah: Subhanallah! Maha Suci Allah ...(zar)
Dapat dilihat di www.pkesinteraktif.com

Masjid Al-Inayah Cipedak, Jagakarsa

2008-08-11T21:25:00.000-07:00

Masjid Al-Inayah Cipedak didirikan pada tahun 1956. Sebelum berdiri menjadi masjid, awalnya adalah sebuah musholla kecil yang tidak mampu menampung jamaah dalam jumlah yang besar. Selain itu, jarak dengan masjid terdekat untuk melaksanakan shalat Jumat cukup jauh. Sehingga, hal ini cukup menjadi ganjalan bagi warga RT 06/02 Kelurahan Cipedak, Jagakarsa. Maka dari itu, untuk mempermudah pelaksanaan ibadah bagi warga RT 06/02 Kelurahan Cipedak disepakati untuk membangun masjid. Pembangunan musholla menjadi masjid ini sangat didukung oleh warga setempat, warga yang memiliki tanah mewakafkan tanah dan yang memiliki uang mewakafkan dengan uang, sehingga pembangunan masjid Al-Inayah dapat terselesaikan dengan baik dan sesuai dengan waktu yang ditentukan. Setelah pembangunan selesai, masjid Al-Inayah dapat menampung jamaah sebanyak 400 orang, jauh lebih besar dibandingkan saat masih menjadi musholla.. Saat ini, kegiatan keagamaan warga RT 06/02 Kelurahan Cipedak dipusatkan di masjid Al-Inayah, baik majlis ta’lim Bapak-bapak, Ibu-ibu, dan remaja serta pelaksanaan peringatan hari besar Islam (PHBI). Selama berdiri sejak tahun 1956, masjid Al-Inayah telah tiga kali direnovasi. Terakhir direnovasi pada tahun 2002 dengan menambah canopi di sisi kanan dan kiri masjid.

Nama Masjid

Al-Inayah

Alamat

Jl. R.M Kahfi I RT 06/02 Kel. Cipedak Jagakarsa Jakarta Selatan

Contact Person

Ust. Agus Ridwan

Alamat

Jl. R.M Kahfi I RT 06/02 No.13 Kel. Cipedak, Kec. Jagakarsa Jakarta Selatan

Telepon

021-78885927

Susunan Pengurus Masjid Al-Inayah

Ketua : Ust. Agus Ridwan

Wakil Ketua : Rois Supriyadi

Sekretaris : Romli

Bendahara : H. Sa’i

Seksi Ibadah : Ust. Junaedi, S.Pd.I

Seksi Ta’lim : Abdurrahman dan Ust. M. Tholib, S.Pd.I

Marbot : Isma’il dan Nuruddin

Kegiatan

Majlis Ta’lim Bapak-bapak

Pengajar : KH. Marzuki Arman Abduh, Lc

Waktu : Rabu. 18.30 WIB

Pembahasan : Riyadhus Solihin (Hadits)

Jamaah : 30 Orang

Waktu : Kamis, 18.30 WIB

Kegiatan : Pembacaan Surat Yaasin, tahlil, dan Ratib Al-Haddad

Pimpinan : Ust. Agus Ridwan

Jamaah : 40 orang

Waktu : Kamis, 19.30 (Ba’da Isya)

Kegiatan : Pembacaan Shalawat barzanji dan Simtud Duror dan diiringi dengan Hadroh

Dan dilanjutkan dengan ta’lim Nasha’ihul ‘Ibad

Pengajar : Ust. Agus Ridwan

Jamaah : 30 Orang

Majlis Ta’lim Remaja

Pengaja : Drs. KH. Misbahul Anam

Ketua Remaja : Maulana Al-Farasy, SE

Waktu : Selasa, 18.30 WIB

Kajian : Fathul Qarib (Fiqh)

Jamaah : 30 Orang

Majlis Ta’lim Ibu-ibu

Pimpinan : Dra. Hj. Khodijah

Waktu : Ahad ke-empat (Sebulan sekali), 09.00 – 12.00 WIB

Kajian : Pembacaan Surat Yaasin, Shalawat, dan Ceramah Agama

Jamaah : 200 orang

Kuliah Shubuh se-RW 02 Kelurahan Cipedak

Waktu : Ahad pertama setiap bulan, 04.00 WIB (Shubuh berjamaah)

Pengajar : KH. Ahmad Ridwan

Jamaah : 100 orang

Kajian : Tafsir Al-Munir (Tafsir Al-Qur’an)

Kuliah Shubuh se-Jakarta Selatan

Pengajar : KH. Abdul Hay Na’im

Pimpinan : H. Madalih

Kajian : Tafsir Al-Qur’an dan Fiqh

Waktu : Ahad pagi, 04.00 WIB (Dua Minggu Sekali)

Jamaah : 700 Orang

Taman Pendidikan Al-Qur’an Pagi

Waktu : Senin – Jum’at, 08.00 – 10.00 WIB

Jumlah Santri : 20 Orang

Pengajar : Tiga Orang

Taman Pendidikan Malam

Waktu : Senin – Sabtu, 18.30 WIB (Ba’da Maghrib – Isya)

Jumlah santri : 30-40 santri

Pengajar : Empat Orang Guru

Peringatan Hari Besar Islam (PHBI)

Waktu : 30 Juli 2008

Peringatan : Isra’ dan Mi’raj Nabi Muhammad Saw

Pimpinan : Ust Agus Ridwan dan Ust. H. Muhammad Aini

Kegiatan

Ba’da Isya (Setelah Isya) diisi dengan ceramah agama dan dilanjutkan dengan qiyamul lail (shalat malam) pada jam 03.00 WIB sampai dengan shubuh. Adapun jamaahnya adalah Bapak-bapak dan Remaja masjid Al-Inayah yang berjumlah sekitar 50 orang. Kegiatan ini rutin dilaksanakan setiap Peringatan Hari Besar Islam (PHBI).

Pencak Silat Bunga Islam

Waktu : Kamis, 21.00 WIB – Selesai

Kegiatan : Latihan Pencak Silat dan Tenaga Dalam

Peserta : 32 Orang (Bapak-bapak dan Remaja)

Pelatih : Ust Agus Ridwan

Kegiatan Sosial

Kegiatan sosial yang dilaksanakan adalah santunan terhadap yatim dan piatu yang dilaksanakan dua kali dalam setahun, yaitu saat hendak masuk sekolah dan bulan suci Ramadhan (menjelang hari raya ‘idul fithri). Santunan yang diberikan dalam bentuk uang saku yang bertujuan untuk membantu biaya masuk sekolah dan persiapan hari raya ‘idul fithri. Pelaksanaan pada bulan Juni tahun 2008, masjid Al-Inayah mampu memberikan santunan kepada 82 orang yatim-piatu.

Kegiatan Ramadhan

Pada saat bulan suci Ramadhan, setiap Sabtu dan Ahad pagi setelah shalat shubuh dilaksanakan kegiatan kuliah tujuh menit (kultum) yang disampaikan oleh: KH. Ahmad Ridwan, KH. Marzuki Arman Abduh, Lc, KH. Amir Hamzah, KH. Nur Salim, Drs. Ace suhaeri, dan KH. Misbahul Anam. Kegiatan ini bertujuan untuk mengisi bulan suci Ramadhan dengan kegiatan yang bermanfaat sekaligus menambah pengetahuan dan kekhusyu’an dalam beribadah.

Daftar Khotib Masjid Al-Inayah

Tanggal	Nama
8 Agustus 2008	Habib Husen Musahila
15 Agustus 2008	KH. Marzuki Arman Abduh, Lc
22 Agustus 2008	KH. Misbahul Anam
29 Agustus 2008	KH. Usman Yusuf
5 September 2008	KH. M. Yunus, Lc
12 September 2008	KH. Drs. Nur ‘Ali
19 September 2008	Drs. Umar Husen
26 September 2008	Ust. Agus Ridwan
3 Oktober 2008	Ust. Muhammad Tholib
10 Oktober 2008	Ust. Junaedi, S.Pd.I
17 Oktober 2008	Ust. Thohir Al-Bana, S.Pd.I
24 Otober 2008	Drs. Mursadi
31 Oktober 2008	Sutardi, S.Pd.I

lihat juga di www.pkesinteraktif.com

Hah ada Bis Tanpa Sopir

2008-08-05T22:05:00.000-07:00

lihat selengkapnya di www.pkesinteraktif.com

Jangan Bersedih Karena Rezeki Sulit

2008-07-31T21:52:00.000-07:00

Yang memberi rezeki itu hanya satu, Allah Swt. Seluruh rezeki hamba itu berada di sisi-Nya, dan Dia telah mengatur semua itu. Sebagaimana Allah berfirman:

”Dan, di langit terdapat (sebab-sebab) rezekimu dan terdapat (pula) apa yang dijanjikan kepadamu,” (QS. Adz-Dzariyat: 22).

Jika kita tahu dan yakin bahwa yang memberikan rezeki itu adalah Allah Swt, maka mengapa kita harus menjilat, melakukan korupsi, dan menerima suap yang pada akhirnya itu merendahkan harga diri di hadapan orang lain hanya karena ingin memperoleh rezeki dari sesama manusia? Bukankah mereka juga mendapatkan rezeki juga dari Allah Swt? Allah Swt berfirman:

”Dan tidak ada suatu binatang melatapun di muka bumi melainkan Allah-lah yang memberi rezeki,” (QS. Hud: 6).

Dalam firman-Nya tersebut sudah sangat jelas bahwa Allah Swt akan memberikan rezeki kepada makhluk-Nya di muka bumi ini, tidak hanya manusia bahkan binatang melatapun mendapatkan rezeki sesuai yang telah ditentukan oleh Allah Swt. Ini berarti kita tidak perlu khawatir akan rezeki yang akan kita peroleh selama kita berusaha untuk mendapatkannya. Sebagaiman firman Allah Swt:

”Apa saja yang Allah anugerahkan kepada manusia berupa rahmat, maka tidak ada seorangpun yang dapat menahannya; dan apa saja yang Allah tahan maka tidak seorangpun yang sanggup untuk melepaskannya sesudah itu,” (QS. Fathir:2).(zarkasih)

Wallahu A’lam Bis showab

lihat juga di www.pkesinteraktif.com

KH. ACHMAD SJAICHU

2008-07-31T00:25:00.000-07:00

(PENDIRI PESANTREN AL-HAMIDIYAH)

Mendirikan pesantren untuk mengembangkan dakwah Islamiyah merupakan salah satu cita-cita luhur KH. Achmad Sjaichu (Almarhum). Sebagai orang yang sejak kecil hidup dan dididik di lingkungan pesantren, wajar saja jika KH. Achmad Sjaichu bercita-cita untuk mendirikan sekaligus mengasuh pesantren. Siapakah KH. Achmad Sjaichu, pendiri dan pengasuh Pesantren Al-Hamidiyah ini ?

KH. Achmad Sjaichu dilahirkan di daerah Ampel, Surabaya, pada hari Selasa Wage, 29 Juni 1921. Beliau putra bungsu dari dua bersaudara putra pasangan H. Abdul Chamid dan Ny. Hj. Fatimah. Pada usia 2 tahun Sjaichu sudah yatim, ditinggal wafat oleh ayahnya. Sepeninggal ayahnya, Achmad Sjaichu bersama kakaknya , Achmad Rifa'i, diasuh oleh ibunya dengan tekun dan tabah. Untuk memperoleh pendidikan agama, Sjaichu belajar kepada K. Said, guru mengaji bagi anak-anak di sekitar Masjid Ampel. Pada usia 7 tahun Sjaichu sudah menghatamkan Al-Qur'an 30 Juz.

Selain belajar agama, Sjaichu juga menempuh pendidikan di Sekolah Rakyat Mardi Oetomo, sebuah sekolah yang dikelola Muhammadiyah. Tak lama belajar di sekolah ini, oleh H. Abdul Manan, ayah tirinya, Sjaichu dipindah ke Madrasah Taswirul Afkar. Lembaga pendidikan ini didirikan oleh KH. Abdul Wahab Chasbullah, KH. Mas Mansur dan KH. Dachlan Achyat. Madrasah ini kemudian dikenal sebagai cikal bakal Nahdlatul Ulama.

Untuk membantu meringankan beban ibunya yang harus menghidupi putra-putranya, setelah H. Abdul Manan wafat, pada usia kanak-kanak Sjaichu sudah sudah mulai bekerja di perusahaan sepatu milik Pak Denya, Mohammad Zein bin H. Syukur. Dan terpaksa untuk beberapa lama ia tidak melanjutkan sekolah.

Sjaichu kembali kebangku sekolah sesudah selama dua tahun bekerja dan memiliki bekal yang relatif cukup. Ia masuk Madrasah Nahdlatul Wathan, sebuah lembaga pendidikan yang juga didirikan oleh KH. Abdul Wahab Chasbullah. Sambil belajar, Sjaichu kembali bekerja pada seorang tukang jahit kenamaan di Pacar Keling, Mohamad Yasin. Di Nahdlatul Wathan ia dibimbing seorang guru yang kemudian sangat mempengaruhi perkembangan Sjaichu, yaitu KH. Abdullah Ubaid. Selain itu ia juga berguru kepada KH. Ghufron untuk belajar ilmu Fiqh.

Tahun 1937, setamat Sjaichu dari Nahdlatul Wathan, Ny. Fatimah yang sudah dua kali menjanda diperistri seorang ulama besar yang juga pendiri Nahdlatul Wathan, yaitu KH. Abdul Wahab Chasbullah. Di bawah bimbingan ayah tirinya itulah Sjaichu berkembang menjadi pemuda yang menonjol. Kepemimpinannya mulai tumbuh.

Sekolah sambil bekerja seolah-olah menjadi pola hidup pemuda Sjaichu. Setamat dari Nadlatul Wathan, Sjaichu kembali bekerja di bengkel Marina milik Angkatan Laut. Selama bekerja dibengkel itu, ia melakukan kegiatan dakwah di lingkungan kawan-kawan sekerja.

Setahun kemudian, 1938, KH. Abdul Wahab Chasbullah mengirimkan Sjaichu ke Pesantren Al-Hidayah, Lasem asuhan KH. Ma'shum. Selama di pesantren ini, pemuda Sjaichu menjadi santri kesayangan Mbah Ma'shum. Sesudah 3 tahun belajar di Lasem, Sjaichu terpaksa harus boyong ke Surabaya, karena ia terserang penyakit tipes (typus) yang cukup serius.

Pada tanggal 5 Januari 1945, pada usia 24 tahun, Sjaichu mempersunting Solchah, putri Mohamad Yasin, penjahit kondang asal Pacar Keling yang pernah menjadi majikannya. Sesudah berkeluarga, ia membuka home industry sepatu di rumahnya, dengan 15 orang karyawan. Sjaichu sendiri yang memasarkan ke seantero Surabaya. Sambil berdagang, ia juga aktif mengajar bahasa Arab dan Inggris kepada beberapa pemuda yang sering datang ke rumahnya. Dari Ny. Solchah, KH. Achmad Sjaichu dikaruniai 10 putra-putri, 2 diantaranya meninggal ketika masih bayi. Kedelapan putra-putri yang ada, yaitu Ny. Mariyam Chairiyah, Imam Susanto, Mohamad Sucahyo, Zainul Mujahidin, Rachmawati, Zubaidah, Faridah, dan Achmad Fauzi.

Ketika terjadi penyerbuan tentara sekutu ke kota Surabaya, ia bersama istrinya mengungsi ke Bangil. Pada tahun 1948, sesudah Surabaya kembali aman, ia pulang ke kota kelahirannya. Mulailah ia terjun sebagai sebagai pengajar di Madrasah NU. Di samping mengajar, ia juga menjadi ketua ranting NU Karang Menjangan. Itulah awal mula Sjaichu mulai terlibat di organisasi NU. Pada kepengurusan NU cabang Surabaya periode 1948-1950, ia ditunjuk sebagai salah satu ketua Dewan Pimpinan Umum (Tanfidziyah), bersama KH. Thohir Bakri, KH. Thohir Syamsuddin dan KH. A. Fattah Yasin. Karier sjaichu di organisasi terus menanjak dengan cepat. Pada tahun 1952, ia diangkat menjadi Ketua Fraksi Masyumi di DPRDS Kota Besar Surabaya.

Awal tahun 1950-an ia mendaftarkan diri menjadi pegawai pemerintah dan bekerja di Kantor Pengadilan Agama Surabaya dan kemudian berhasil menduduki jabatan sebagai Wakil Kepala. Baru setahun di Pengadilan Agama, ia pindah ke Kantor Agama Kotapraja Surabaya.

Pada tahun 1953, Sjaichu terpilih menjadi ketua LAPANU (Lajnah Pemilihan Umum NU) daerah pemilihan Jawa Timur. Dan pada pemilu 1955, ia diangkat menjadi anggota DPR dari Fraksi NU, dan pada tanggal 25 November 1958 ia ditunjuk sebagai Ketua Fraksi NU. Dalam kurun waktu 15 tahun sejak ia menjadi anggota DPRDS di Surabaya, akhirnya KH. Achmad Sjaichu mencapai puncak karier di gelanggang politik, dengan menjadi Ketua DPRGR pada tahun 1966. Di NU sendiri KH. Achmad Sjaichu pernah menjadi salah seorang ketua PBNU, sampai tahun 1979 (ketika berlangsung Muktamar NU di Semarang).

Kepemimpinan dan ketokohan KH. Achmad Sjaichu tidak hanya diakui secara nasional, melainkan juga sampai ke level internasional. Pengakuan itu terbukti dengan dipilihnya KH. Achmad Sjaichu sebagai presiden Dewan Pusat Organisasi Islam Asia Afrika (OIAA) dalam konferensinya yang pertama di Bandung, tanggal 6-14 Maret 1965. KH. Achmad Sjaichu yang di kenal sebagai pengagum Presiden Mesir Gamal Abdul Nasser itu berhasil mengembangkan misi dakwah Islamiyah dan misi perjuangan bangsa Indonesia dalam pentas politik internasional.

Sekian lama KH. Achmad Sjaichu menekuni dunia politik, tak menyurutkan perhatian dan minatnya dalam dunia dakwah Islamiyah. Malahan semangat mengembangkan dakwah Islamiyah itulah yang dijadikan motivasi dalam keterlibatannya di pentas politik. Pada tanggal 27 Ramadhan 1398 H, atau bertepatan dengan tanggal 31 Agustus 1978, KH. Achmad Sjaichu mendirikan organisasi yang bergerak dalam bidang dakwah, yaitu Ittihadul Muballighin. Lembaga inilah yang pada akhirnya mengantarkan KH. Achmad Sjaichu menuju terminal pengabdian terakhirnya, yaitu dunia dakwah dan pesantren. Dan Pesantren Al-Hamidiyah yang kini berdiri cukup megah di daerah Depok, merupakan saksi bisu yang menunjukkan betapa besar dan luhurnya cita-cita yang dikandung KH. Achmad Sjaichu. Dari pesantren juga berakhir di pesantren . (zar)

Sumber: www.pkesinteraktif.com

KH. Ahmad Dahlan: Tokoh Pembaru Islam Indonesia dan Pendiri Muhammadiyah

2008-07-21T00:22:00.001-07:00

Lahir dengan nama Muhammad Darwis pada tahun 1868 M bertepatan dengan 1285 H, di Kauman, Yogyakarta. Ayahnya bernama KH. Abu Bakar bin KH. Muhammad Sulaiman seorang ulama dan khatib terkenal di Masjid Besar Kesultanan Yogyakarta saat itu yang jika diteruskan, maka garis keturunan KH. Ahmad Dahlan akan sampai ke Maulana Malik Ibrahim seorang wali besar dan salah satu wali yang berpengaruh di antara wali songo. Sedangkan ibunya Nyai Abu Bakar adalah putri KH. Ibrahim bin KH. Hasan, pejabat Kapengulon Kesultanan di Yogyakarta.

Pendidikan agama pertama kali ia terima langsung dari orangtuanya. Saat itu kebiasaan anak-anak kiai Kauman adalah belajar ilmu Fiqh, Al-qur’an, tata bahasa Arab, seperti nahwu dan sharaf, hadis dan ilmu-ilmu lainnya, mereka pun belajar pencak silat. Karena saat itu kondisi masyarakat sekitar jika belajar di sekolah milik penjajah maka akan dicap sebagai kafir. Maka pusat kegiatan mereka dalam menimba ilmu adalah masjid atau surau.

Pada umur 15 tahun, beliau pergi haji dan tinggal di Mekah selama lima tahun. Pada periode ini, Ahmad Dahlan mulai berinteraksi dengan pemikiran-pemikiran pembaharu dalam Islam, seperti Muhammad Abduh, Al-Afghani, Rasyid Ridha dan Ibnu Taimiyah. Ketika pulang kembali ke kampungnya tahun 1888, beliau berganti nama menjadi Ahmad Dahlan dan iapun diangkat menjadi khatib amin di lingkungan Kesultanan Yogyakarta. Pada tahun 1902-1904, ia menunaikan ibadah haji untuk kedua kalinya yang dilanjutkan dengan memperdalam ilmu agama kepada beberapa guru di Makkah.

Sepulang dari Mekah ia menikah dengan Siti Walidah binti Haji Fadhil seorang pahlawan nasional dan pendiri Aisyiyah yang kelak akan lebih dikenal dengan sebutan Nyai Ahmad Dahlan yang masih saudara dari garis ibunya. Dari perkawinannya dengan Siti Walidah, KH. Ahmad Dahlan mendapat enam orang anak yaitu Djohanah, Siradj Dahlan, Siti Busyro, Irfan Dahlan, Siti Aisyah, dan Siti Zaharah. Di samping itu, KH. Ahmad Dahlan pernah pula menikahi Nyai Abdullah, janda H. Abdullah. Ia juga pernah menikahi Nyai Rum, adik Kyai Munawwir Krapyak. KH. Ahmad Dahlan juga mempunyai putera dari perkawinannya dengan Ibu Nyai Aisyah (adik Adjengan Penghulu) Cianjur yang bernama Dandanah. Beliau pernah pula menikah dengan Nyai Yasin Pakualaman Yogyakarta (Yunus Salam, 1968: 9).

Ahmad Dahlan adalah seorang yang memiliki pengetahuan yang luas. Meskipun usianya baru dua puluh tahun, ia mulai merintis jalan pembaruan di kalangan umat Islam. Misalnya, membetulkan arah kiblat shalat pada masjid yang dipandang tidak tepat arahnya yang sesuai dengan perhitungan menurut ilmu falakiyah yang dikuasainya. Usaha ini sempat menimbulkan insiden yang membuat diri dan istrinya hampir saja meninggalkan Kauman Yogyakarta selamanya. Kemudian memberikan pelajaran agama di sekolah negeri yang saat itu tidak pernah dilakukan oleh kyai lainnya.

Ahmad Dahlan juga sangat memperhatikan kaum dhuafa, anak yatim, dan fakir miskin agar selalu diperhatikan dan diayomi. Hal ini selalu ia ingatkan kepada murid-muridnya agar selalu memperhatikan dan menolong kaum dhuafa tersebut. Pernah suatu ketika beliau memberikan pelajaran kepada murid-muridnya tentang surat Al-Ma’un. Namun, surat Al-Ma’un ini selalu beliau ulang-ulang dalam setiap pertemuan pengajian sehingga menimbulkan protes dari murid-muridnya. Setelah dijelaskan lalu setelah pengajian selesai dan murid-muridnya masing-masing membawa anak yatim dan disantuni secukupnya.

Sebagai seorang yang sangat hati-hati dalam kehidupan sehari-harinya, ada sebuah nasehat yang ditulisnya dalam bahasa Arab untuk dirinya sendiri, yaitu :

"Wahai Dahlan, sungguh di depanmu ada bahaya besar dan peristiwa-peristiwa yang akan mengejutkan engkau, yang pasti harus engkau lewati. Mungkin engkau mampu melewatinya dengan selamat, tetapi mungkin juga engkau akan binasa karenanya. Wahai Dahlan, coba engkau bayangkan seolah-olah engkau berada seorang diri bersama Allah, sedangkan engkau menghadapi kematian, pengadilan, hisab, surga, dan neraka. Dan dari sekalian yang engkau hadapi itu, renungkanlah yang terdekat kepadamu, dan tinggalkanlah lainnya (diterjemahkan oleh Djarnawi Hadikusumo).

Dari pesan itu tersirat sebuah semangat yang besar tentang kehidupan akhirat. Dan untuk mencapai kehidupan akhirat yang baik, maka Dahlan berpikir bahwa setiap orang harus mencari bekal untuk kehidupan akhirat itu dengan memperbanyak ibadah, amal saleh, menyiarkan dan membela agama Allah, serta memimpin ummat ke jalan yang benar dan membimbing mereka pada amal dan perjuangan menegakkan kalimah Allah. Dengan demikian, untuk mencari bekal mencapai kehidupan akhirat yang baik harus mempunyai kesadaran kolektif, artinya bahwa upaya-upaya tersebut harus diserukan (dakwah) kepada seluruh ummat manusia melalui upaya-upaya yang sistematis dan kolektif.

Sikap dan perilaku kiai Ahmad Dahlan yang berhaluan modernis mulai dikenal secara luas sebagai orang muda yang rasional dan kritis terhadap agama. Kehadirannya telah menarik perhatian sejumlah kalangan kiai di sekitarnya dan kalangan priyayi yang terlibat pergerakan dan pendidikan. Kiai Ahmad Dahlan muda yang selalu haus akan ilmu pengetahuan agama tersalurkan keinginannya dengan cara berguru ngaji kepada sejumlah kiai. Di antaranya kepada Kiai Mohammad Nur, kakak iparnya sendiri, KH. Said, Kiai Mukhsin, Kiai Abdul Hamid di Lempuyangan, R. Ng. Sosrosugondo (ayahanda dari Ir. Suratin tokoh sepakbola), dan R. Wedana Dwijosewoyo. Untuk ilmu hadis ia belajar kepada Kiai Makhfudh dan Syaikh Khaiyat. Untuk ilmu falak ia berguru kepada KH. Dahlan dari Semarang putra dari Kiai Termas yang juga menantu Kiai Sholeh Darat dari Semarang, juga memperoleh bimbingan dari Syaikh Mohammad Jamil Jambek dari Bukittinggi.

Kiai Ahmad Dahlan selain menjabat sebagai khatib Amin di Kapengulon, dipercaya pula untuk mengajarkan dasar-dasar agama Islam di sekolah-sekolah negeri, seperti di sekolah guru atau Kweekschool sering disebut Sekolah Raja di Jetis Yogyakarta; Sekolah Pamong Praja atau Osvia (Opleidingschool Voor Inlandsch Ambtenaren) di Magelang.

Pengalaman terlibat dalam dunia sekolah dan cita-citanya yang ingin memperbarui umat Islam lewat perubahan pemikiran, sikap dan perilaku memutuskan bahwa ia harus segera mendirikan sekolah agama, tetapi juga memberikan waktu bagi mata pelajaran ilmu pengetahuan.

Seperti kiai-kiai pada masa tersebut, sebelum Kiai Ahmad Dahlan mengimplementasikan pemikirannya untuk mendirikan sekolah tersebut, ia melaksanakan shalat istikharah berulang-ulang kali dan menyampaikan gagasannya ini kepada rekan-rekannya yang aktif dalam pendidikan dan pergerakan Budi Utomo. Setelah itu, ia bertambah yakin untuk mendirikan sekolah. Maka ia mendirikan sekolah yang diberi nama “Sekolah Muhammadiyah” yang kemudian dikenal dengan Madrasah Mu'allimin (Kweekschool Muhammadiyah) dan Madrasah Mu'allimat (Kweekschool Istri Muhammadiyah) yang tidak hanya mengajarkan ilmu agama, tetapi juga mengajarkan ilmu pengetahuan umu dan huruf latin sesuai dengan keinginan semula.

Selanjutnya guna menyebarluaskan pemikirannya tentang pembaruan Islam di Indonesia ini dan mewujudkan perintah Allah yang selalu ditelaahnya dan disampaikan kepada muridnya. Sepeti Surat Ali Imran [3] ayat 104 yang berbunyi:

“Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang makruf, dan mencegah dari yang mungkar; mereka itulah orang-orang yang beruntung.”

Maka Pada tahun 1912 atau tepatnya pada tanggal 18 Nopember 1912, Ahmad Dahlan pun mendirikan organisasi Muhammadiyah untuk melaksanakan cita-cita pembaharuan Islam di bumi Nusantara. Ahmad Dahlan ingin mengadakan suatu pembaharuan dalam cara berpikir dan beramal menurut tuntunan agama Islam. la ingin mengajak umat Islam Indonesia untuk kembali hidup menurut tuntunan al-Qur'an dan al-Hadits. Sejak awal Kiai Ahmad Dahlan menetapkan bahwa Muhammadiyah bukan organisasi politik tetapi bersifat sosial dan bergerak di bidang pendidikan.

Gagasan pendirian Muhammadiyah oleh Ahmad Dahlan ini ternyata selain mendapatkan dukungan dan simpati, juga mendapatkan resistensi, baik dari keluarga maupun dari masyarakat sekitarnya. Berbagai fitnahan, tuduhan dan hasutan datang bertubi-tubi kepadanya. la dituduh hendak mendirikan agama baru yang menyalahi agama Islam. Ada yang menuduhnya kyai palsu, karena sudah meniru-niru bangsa Belanda yang Kristen dan macam-macam tuduhan lain. Bahkan ada pula orang yang hendak membunuhnya. Namun rintangan-rintangan tersebut dihadapinya dengan sabar. Keteguhan hatinya untuk melanjutkan cita-cita dan perjuangan pembaharuan Islam di tanah air bisa mengatasi semua rintangan tersebut.

Pada tanggal 20 Desember 1912, Ahmad Dahlan mengajukan permohonan kepada Pemerintah Hindia Belanda untuk mendapatkan badan hukum. Permohonan itu baru dikabulkan pada tahun 1914, dengan Surat Ketetapan Pemerintah No. 81 tanggal 22 Agustus 1914. Izin itu hanya berlaku untuk daerah Yogyakarta dan organisasi ini hanya boleh bergerak di daerah Yogyakarta. Dari Pemerintah Hindia Belanda timbul kekhawatiran akan perkembangan organisasi ini. Itulah sebabnya kegiatannya dibatasi. Walaupun Muhammadiyah dibatasi, tetapi di daerah lain seperti Srandakan, Wonosari dan Imogiri dan lain-Iain tempat telah berdiri cabang Muhammadiyah. Hal ini jelas bertentangan dengan keinginan pemerintah Hindia Belanda. Untuk mengatasinya, maka KH. Ahmad Dahlan menyiasatinya dengan menganjurkan agar cabang Muhammadiyah di luar Yogyakarta memakai nama lain. Misalnya Nurul Islam di Pekalongan, Ujung Pandang dengan nama Al-Munir. Sedangkan di Solo berdiri perkumpulan Sidiq Amanah Tabligh Fathonah (SATF) yang mendapat pimpinan dari cabang Muhammadiyah. Bahkan dalam kota Yogyakarta sendiri ia menganjurkan adanya jama'ah dan perkumpulan untuk mengadakan pengajian dan menjalankan kepentingan Islam. Perkumpulan-perkumpulan dan Jama'ah-jama'ah ini mendapat bimbingan dari Muhammadiyah, yang diantaranya ialah Ikhwanul Muslimin, Taqwimuddin, Cahaya Muda, Hambudi-Suci, Khayatul Qulub, Priya Utama, Dewan Islam, Thaharatul Qulub, Thaharatul-Aba, Ta'awanu alal birri, Ta'ruf bima kanu wal- Fajri, Wal-Ashri, Jamiyatul Muslimin, Syahratul Mubtadi (Kutojo dan Safwan, 1991: 33).

Gagasan pembaharuan Muhammadiyah disebarluaskan oleh Ahmad Dahlan dengan mengadakan tabligh ke berbagai kota, disamping juga melalui relasi-relasi dagang yang dimilikinya. Gagasan ini ternyata mendapatkan sambutan yang besar dari masyarakat di berbagai kota di Indonesia. Ulama-ulama dari berbagai daerah lain berdatangan kepadanya untuk menyatakan dukungan terhadap Muhammadiyah. Muhammadiyah makin lama makin berkembang hampir di seluruh Indonesia. Oleh karena itu, pada tanggal 7 Mei 1921 Dahlan mengajukan permohonan kepada pemerintah Hindia Belanda untuk mendirikan cabang-cabang Muhammadiyah di seluruh Indonesia. Permohonan ini dikabulkan oleh pemerintah Hindia Belanda pada tanggal 2 September 1921.

Sebagai seorang yang demokratis dalam melaksanakan aktivitas gerakan dakwah Muhammadiyah, Dahlan juga memfasilitasi para anggota Muhammadiyah untuk proses evaluasi kerja dan pemilihan pemimpin dalam Muhammadiyah. Selama hidupnya dalam aktivitas gerakan dakwah Muhammadiyah, telah diselenggarakan dua belas kali pertemuan anggota (sekali dalam setahun), yang saat itu dipakai istilah AIgemeene Vergadering (persidangan umum).

Sampai akhir hayatnya (wafat tahun 1923) KH. Ahmad Dahlan menjadi ketua Pusat Muhammadiyah. Dengan bendera Muhammadiyah yang dikibarkannya sejak 1912 telah melakukan banyak pekerjaan besar bagi kemajuan bangsa dan masa depan umat Islam. Atas jasa-jasa KH. Ahmad Dahlan dalam membangkitkan kesadaran bangsa ini melalui pembaharuan Islam dan pendidikan, maka Pemerintah Republik Indonesia menetapkannya sebagai Pahlawan Nasional dengan surat Keputusan Presiden no. 657 tahun 1961. Dasar-dasar penetapan itu ialah sebagai berikut :

KH. Ahmad Dahlan telah mempelopori kebangkitan ummat Islam untuk menyadari nasibnya sebagai bangsa terjajah yang masih harus belajar dan berbuat.
Dengan organisasi Muhammadiyah yang didirikannya, telah banyak memberikan ajaran Islam yang murni kepada bangsanya. Ajaran yang menuntut kemajuan, kecerdasan, dan beramal bagi masyarakat dan ummat, dengan dasar iman dan Islam.
Dengan organisasinya, Muhammadiyah telah mempelopori amal usaha sosial dan pendidikan yang amat diperlukan bagi kebangkitan dan kemajuan bangsa, dengan jiwa ajaran Islam.
Dengan organisasinya, Muhammadiyah bagian wanita (Aisyiyah) telah mempelopori kebangkitan wanita Indonesia untuk mengecap pendidikan. (zarkasih)
sumber: www.pkesinteraktif.com

Prof. Drs. H. Asjmuni Abdurrahman

2008-07-14T00:38:00.000-07:00

Prof.Drs. Asjmuni Abdurrahman adalah profesor Hukum Islam dari IAIN (sekarang Universitas Islam) Sunan Kalijaga Yogyakarta. Beliau memiliki spesifikasi dan keahlian yang mumpuni dibidang ilmu fiqih maupun menyangkut hal-hal yang berkaitan dengan ijtihad, tarjih, serta persoalan-persoalan kontemporer dalam hukum Islam. Profesor Asjmuni, begitu beliau disapa, baik oleh mahasiswa maupun koleganya di Muhammadiyah ataupun di kampus, merupakan sosok pribadi yang memiliki pengetahuan yang luas, kalem, sederhana, serius, serta selalu tegas dan lugas dalam keadaan apapun terutama bila berbicara mengenai ilmu fiqh maupun penentuan hukumnya.

Prof. Drs. H. Asjmuni lahir di Yogyakarta pada tanggal 10 Desember 1931. Asjmuni mulai belajar di Sekolah Rakyat Muhammadiyah dan lulus tahun 1947. setelah itu, Asjmuni melanjutkan pendidikannya ke Sekolah Guru dan Hakim Agama (SGHA) dan tamat pada tahun 1953. kemudian setelah tamat dari SGHA, Asjmuni melanjutkan ke perguruan tinggi, yaitu Fakultas Syariah IAIN Sunan Kalijaga Yogyakarta dan mendapatkan gelar S1 pada tahun 1963. Di samping pendidikan formal, Asjmuni juga sempat mengikuti Post Graduate Course (PGC) Fiqih pada tahun 1971, dan kursus pendidikan SESPA (Sekolah Staf dan Pimpinan Administrasi) tahun 1978. kedua pendidikan formal tersebut diikuti oleh Asjmuni ketika ia tercatat sebagai pengajar dan Asisten Guru Besar di lingkungan IAIN Sunan kalijaga Yogyakarta. Kemampuan Asjmuni dalam ilmu fiqih dan hukum Islam tidak diragukan.

Asjmuni memulai karir pekerjaannya sebagai karyawan Departemen Agama DKI Jakarta pada tahun 1953 hingga 1957. kemudian sejak 1957 sampai tahun 1963, ia menjadi pegawai Departemen Agama yang mendapat tugas belajar di PTAIN Yogyakarta. Baru pada tahun 1964 hingga sekarang Asjmuni resmi sebagai dosen di Fakultas Syariah IAIN Sunan Kalijaga. Selain mengajar di IAIN Sunan kalijaga, ia juga mengajar di beberapa perguruan tinggi lainnya, seperti Universitas Islam Indonesia (UII), Universitas Muhammadiyah Surakarta, fakultas Syariah Universitas Cokroaminoto, serta aktif bertabligh di masjid-masjid di Yogyakarta.

Asjmuni termasuk sosok yang sukses dalam meniti karirnya. Berturut-turut pada tahun 1964-1972 dipercaya menjadi Wakil Dekan Syariah IAIN Sunan Kalijaga. Kemudian menjadi ketua jurusan Qadla atau Ahwal al-Syahsiyah (Peradilan Agama) tahun 1971-1975. selanjutnya menjabat Pembantu Rektor IAIN Sunan Kalijaga Yogyakarta pada tahun 1975-1980, dan sebagai Dekan Fakultas Syariah periode 1981-1984.

Profesor Asjmuni resmi diangkat sebagai guru besar pada tanggal 25 mei 1996 dan membacakan pidatonya yang berjudul ”Sorotan Terhadap Beberapa Masalah Sekitar Ijtihad.”

Asjmuni sejak kecil tinggal dan dibesarkan dalam pendidikan keluarga Muhammadiyah dan telah lama terlibat dalam berbagai kegiatan yang dilakukan Muhammadiyah. Namun sejak tahun 1970, ia lebih banyak aktif di Majelis Tarjih Muhammadiyah. Dan pada tahun 1990-1995, Profesor Asjmuni dipercaya sebagai Ketua Majelis Tarjih Muhammadiyah. Ketika itu, isu emansipasi wanita, gender, bayi tabung, inseminasi buatan, Keluarga Berencana (KB) dan kasus-kasus Islam kontemporer sedang marak dibicarakan. Pada masa beliaulah, banyak dihasilkan tafsiran-tafsiran dan ketetapan hukum (keputusan tarjih) Muhammadiyah terkait persoalan-persoalan kontemporer tersebut.

Pada periode Asjmunilah dimulai babak baru perkembangan tarjih di Muhammadiyah. Pada periode ini dinamika pemikiran dan penentuan hukum Islam (tarjih) serta gagasan-gagasan baru tentang pemikiran Islam di Muhammadiyah mulai muncul. Pasca periode Prof. Drs. H. Asjmuni Abdurrahman, Majelis Tarjih diubah namanya dengan ruang lingkup pemikiran yang lebih luas, yaitu Majelis Tarjih dan Pengembangan Pemikiran Islam.

Ketika diadakan perhelatan akbar di Nanggroe Aceh Darussalam (NAD), yaitu Muktamar Muhammadiyah ke-43 pada tanggal 1-5 juli 1995, Asjmuni diamanahi memangku jabatan sebagai salah satu anggota 13 Pimpinan Pusat Muhammadiyah, yaitu selaku Koordinator Bidang Majelis Tabligh Tarjih dan pengembangan dan Pemikiran Islam PP Muhammadiyah periode 1995-2000. pada Muktamar Muhammadiyah ke-44 di Jakarta tahun 2000, beliau tetap dipercaya mengemban tugas sebagai Koordinator Bidang Tabligh dan Tajdid PP Muhammadiyah periode 2000-2005.

Prof.Asjmuni juga aktif di Majelis Ulama Indonesia (MUI), selain aktif di Muhammadiyah dan Kampus. Ia pernah menjadi Ketua Majelis Ulama Indonesia Daerah Istimewa Yogyakarta pada periode 1995-2000; kemudian menjadi anggota pleno MUI pusat; dan setelah itu aktif sebagai Wakil Ketua Komisi Fatwa MUI pusat periode 1995-2000. Profesor Asjmuni juga pernah dipercaya sebagai Ketua Konsorsium Ilmu Fiqh Indonesia, dan Ketua Forum Studi Hukum Islam Fakultas Syariah IAIN Sunan Kalijaga Yogyakarta.

Meskipun usianya saat ini sudah tidak muda lagi, tetapi Profesor Asjmuni masih tetap aktif menulis dan mengisi berbagai diskusi tentang tarjih, tajdid dan hukum Islam. Beliau banyak menulis tentang tarjih dan persoalan-persoalan kontemporer dalam hukum Islam, baik di jurnal, majalah maupun dalam bentuk buku. Ia telah menerbitkan beberapa karya tulisannya dalam bentuk buku, di antaranya: Qaidah-qaidah Fiqih (1976); Pengantar Kepada Ijtihad (1978); Pencangkokan dalam sorotan Hukum Islam (1982); Ta’aradhul Adillah dan Jalan Keluarnya (1982); Kedudukan Adat Kebiasaan dalam Hukum Islam (1982); Hukum Islam dan Tujuannya (1983); Hukum Syar’i dan Pembagiannya (1983); Metode Penetapan Hukum Islam (1986).

Profesor Asjmuni sampai saat ini masih rajin menuangkan pemikirannya tentang tarjih, tajdid, hukum Islam maupun perkembangan pemikiran hukum Islam kontemporer di dalam rubrik Manhaj Tarjih majalah Suara Muhammadiyah. Di samping itu, beliau juga sedang mempersiapkan penerbitan dua buku karyanya, yaitu Ushul Fiqh Malikiyah dan Ushul Fiqh Hambaliyah.

Profesor Asjmuni pernah mendapat Piagam Tanda Kehormatan Satya Lencana Karya satya dari Presiden Soeharto pada tahun 1979, serta memperoleh piagam tanda penghargaan dari Rektor IAIN Sunan Kalijaga Yogyakarta sebagai dosen teladan Fakultas Syariah pada tahun 1974. Profesor Asjmuni memiliki tiga orang putra-putri dari hasil pernikahannya dengan siti Chasanah, seorang aktivis Aisyiyah Yogyakarta pada tanggal 13 Juni 1960. ketiga anaknya tersebut adalah Muhammad Mulyadi Agus Widodo, S.E., drg. Siti Rahayu, dan Yasrin Nur Fajriyati. Profesor Asjmuni tinggal bersama keluarga di Kompleks Perumahan Dosen IAIN Sunan Kalijaga Blok C No.04 Yogyakarta 55281. sementara rumah tinggalnya berada di Jalan Sidomukti No.733 RTXVIII RW XVII Babadan, Banguntapan, Yogyakarta. (Zar)

sumber:www.pkesinteraktif.com

Kiai Cholil (1235 – 1343 H)

2008-07-14T00:36:00.000-07:00

lihat sepenuhnya

KH. Hasan Basri (1920 – 1998)

2008-07-14T00:30:00.000-07:00

klik di sini

Indahnya Hidup dengan 3 H

2008-06-13T03:27:00.000-07:00

Islam memandang ”Halal” sangat penting dalam kehidupan umat manusia. Allah Swt memerintahkan agar umat manusia selalu mencari sesuatu di muka bumi dengan yang halal dan menjauhi sesuatu yang haram, sebagaiman firman Allah Swt dalam Q.S Al-Baqarah ayat [2]: 168:
Artinya: “Wahai manusia! Makanlah yang halal dan baik dari makanan yang ada di bumi, dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah setan, sungguh setan itu musuh yang nyata bagimu.”
Halal yang akan dijelaskan di sini adalah Halal dalam memperoleh, Halal dalam mengkonsumsi dan Halal dalam memanfaatkan atau disebut dengan 3 H. Sedangkan saat ini, masih banyak orang yang terpaku pada Halal yang pertama yaitu Halal dalam memperoleh, tetapi melupakan Halal mengkonsumsi dan Halal memanfaatkan. Karena betapa pentingnya hidup halal ini, maka Pusat Komunikasi Ekonomi Syariah (PKES) dan Majelis Ulama Indonesia (MUI) mencanangkan secara nasional gerakan 3 H ini.
Mari kita bahas 3 H ini. Halal yang pertama adalah Halal dalam memperoleh. Halal memperoleh adalah cara memperoleh barang atau rezeki dengan jalan yang halal. Cara yang halal merupakan jalan yang lurus bagi umat Islam. Ada beberapa cara dalam memperoleh yang halal.
Pertama, Menyuburkan praktek transaksi jual-beli. Sudah tidak diragukan lagi bahwa model jual-beli merupakan sesuatu yang dibolehkan dalam ajaran Islam. Hal ini sesuai dengan firman Allah Swt dalam QS. Al-Baqarah [2]: 275:
“…….Allah telah menghalalkan jual-beli dan mengaharamkan riba…..”
Ada beberapa model transaksi jual-beli yang sering dipraktekkan oleh industri perbankan syariah di Indonesia, di antaranya adalah Ba’i bitsaman ajil, yaitu transaksi jual-beli di mana harganya ditangguhkan sedangkan barangnya diserahkan secara tunai, atau sering disebut dengan pembayaran jatuh tempo. Bisa jadi pembayarannya dilakukan sebulan kemudian atau tiga bulan kemudian sesuai dengan waktu yang disepakati.
Model transaksi yang selanjutnya adalah murabahah, yaitu jual-beli yang pembayarannya dilakukan dengan cara mencicil dengan waktu dan cicilan yang disepakati bersama. Contoh si A membeli TV 21 inch kepada si B seharga satu juta dua ratus ribu rupiah, pembayarannya dengan dicicil selama 10 bulan dengan cicilan perbulannya 120 ribu rupiah, maka inilah yang disebut dengan jual-beli murabahah.
Adapun transaksi berikutnya adalah ba’i salam. Transaksi ba’i salam ini merupakan kebalikan dari transaski ba’i bitsaman ajil. Yaitu, uang untuk pembayaran sudah diserahkan secara tunai, namun barangnya akan diserahkan sesuai dengan waktu yang telah ditentukan.
Sedangkan model transaksi selanjutnya adalah jual-beli istishna merupakan pengembangan dari model jual-beli salam. Perbedaannya terletak pada proses pembayarannya. Jual-beli istishna memungkinkan adanya pembayaran secara cicilan dengan uang muka (urbun).
Kedua, menghindari praktek riba atau bunga. Islam melarang praktek riba atau bunga, karena di dalamnya mengandung unsur aniaya (dzulm). Sebagaiman firman Allah dalam QS. Al-Baqarah ayat 275:

“…….Allah telah menghalalkan jual-beli dan mengaharamkan riba…..”
Sedangkan Rasulullah Saw dalam menggambarkan betapa dosa riba sangat besar adalah dari hadis yang diriwayatkan oleh al-Hakim: ”Dosa riba adalah lebih besar di sisi Allah Ta’ala daripada tiga puluh tiga perzinaan yang dilakukan oleh seorang lelaki dalam Islam.”
Atau hadis yang lain dari Hayatul Qulub: ”Satu dirham yang dimakan oleh seorang lelaki, padahal dia tahu, adalah lebih besar daripada tiga puluh enam perzinaan.”
Melihat sabda rasulullah Muhammad Saw, betapa besar dosa orang yang memakan harta riba, bahkan hanya satu dirhampun. Maka semaksimal mungkin kita harus menjauhi riba tersebut yang pada saat ini direpresentasikan dengan bunga di bank konvensional atau lemabaga keuangan yang menganut sistem bunga ini.
Ketiga, menghindari praktek korupsi. Sama-sama kita ketahui bahwa korupsi di Indonesia telah menjadi budaya yang berlangsung selama puluhan tahun dan belum dapat di basmi, malahan semakin subur dan semakin canggih agar tidak dapat dilacak oleh pihak yang berwewenang menangani korupsi ini. Meskipun dengan korupsi kita akan semakin kaya dan kekayaan bertambah dengan cepat, tetapi hal itu dilarang dalam Islam, karena sama saja kita mencuri atau merampok dan sudah pasti itu bukan hak kita.
Keempat, menghindari menerima suap. Suap ini sama pertumbuhannya setali tiga uang dengan korupsi di Indonesia. Suap yang dipraktekkan biasanya akan disebut dengan insentif atau biaya-biaya lain yang sebenarnya mengarah ke sana (suap). Rasulullah saw bersabda:
“Yang memberi suap dan menerima suap kedua-duanya tempatnya adalah neraka”
Praktek suap ini mengandung unsur mempengaruhi keputusan yang tidak seharusnya dan merugikan bagi pihak lain yang seharusnya mendapatkan haknya. Oleh karena itu, memperoleh rezeki atau harta dari menerima suap termasuk perilaku non halal dan diharamkan dalam ajaran islam.
Kelima, menghindari rezeki dari hasil perjudian. Rezeki yang dihasilkan dari perjudian sangat dilarang dalam Islam dan termasuk pendapatan non halal. Apalagi saat ini, perjudian semakin canggih dan sudah mengarah ke arah legal (sah secara hukum), ini dapat kita lihat dengan sms berhadiah atau kuis-kuis berhadiah yang marak di televisi.
Setelah kita membahas Halal dalam memperoleh, maka selanjutnya kita membahas secara singkat halal yang kedua yaitu Halal dalam Mengkonsumsi.
Harta yang sudah kita dapatkan secara halal dengan susah payah, tidak akan bermakna jika akhirnya dibelanjakan untuk sesuatu yang haram. Berbicara masalah konsumsi barang-barang haram akan sangat erat kaitannya dengan makanan, minuman, kosmetika dan obat-obatan yang berasal dari bahan-bahan haram dan najis. Karena hal itulah yang meyebabkan produk tersebut menjadi tidak halal.
Sebagai konsumen muslim, kita harus berusaha semaksimal mungkin memilih makan, obat dan kosmetika yang terjamin kehalalannya. Apalagi saat ini begitu banyak makanan yang beredar di tengah-tengah kita baik dari dalam dan luar negeri. Ketidak-halalan itu bisa dilihat dari aspek bahan-bakunya, bahan tambahannya, bahan penolong, maupun cara pengolahannya yang tidak halal. Hal ini dipicu dengan perkembangan teknologi yang semakin canggih.
Secara umum ada kategori makanan yang dikonsumsi manusia, yakni nabati, hewani dan produk olahan. Makanan yang berasal dari hewan terbagi dua, yaitu yang berasal dari hewan laut yang secara keseluruhan adalah halal, dan hewan darat yang hanya sebagian kecil saja yang dilarang untuk dikonsumsi. Sementara untuk makanan olahan kehalalannya tergantung dari pengolahan dan dari bahan (baku, tambahan, dan atau penolong.
Adapun yang dilarang oleh Allah untuk dikonsumsi adalah sebagai berikut bangkai, darah dan babi yang dilarang seluruhnya baik itu, lemak, daging maupun bagian-bagian lainnya, yang disembelih atas nama selain Allah Sebagaimana firman Allah Swt dalam QS. Al-Maidah ayat 3:
“ Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging hewan) yang disembelih atas nama selain Allah, yang tercekik, yang dipukul, yang jatuh, yang ditanduk, dan yang diterkam binatang buas kecuali yang sempat kamu menyembelihnya.......”
Selain itu yang diharamkan oleh Allah adalah khamr (alkohol) sehingga apapun minuman yang berakohol baik sedikit adalah haram. Begitu pula dengan makanan yang menggunakan khamr (alkohol) untuk menambah kelezatan juga haram. Allah dalam firmannya surat al-Maidah ayat 90 menegaskan keharaman khamr (alkohol).
“ Wahai orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamr, berjudi, (berkurban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah adalah perbuatan keji termasuk perbuatan setan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan.”
Dalam mudzakarah Nasional yang diselenggarakan oleh LP POM MUI pada tanggal 30 September dan 1 Oktober 1993 di Jakarta, yang mendapat sambutan luar biasa, diperoleh kesepakatan mengenai status hukum minuman beralkohol, sedikit atau banyak hukumnya haram. Demikian pula dengan kegiatan memproduksi, mengedarkan, memperdagangkan, membeli, dan menikmati hasil atau keuntungan dari perdagangan minuman beralkohol.
Halal yang ketiga adalah Halal dalam memanfaatkan. Setelah kita sudah melaksanakan Halal dalam memperoleh dan Halal dalam mengkonsumsi, maka kita perlu juga memperhatikan halal dalam memanfaatkan.
Saudara-saudara yang berbahagia. Sesungguhnya rezeki yang kita peroleh adalahnanugerrah yang Allah berikan kepada kita semua, ini pertanda bahwa Allah Swt memberikan kepercayaan kepada kita untuk mendapatkan karunia rezeki-Nya. Maka sudah seyogyanyalah kita manfaatkan di jalan yang diridhai oleh Allah Swt. Adapun jalan yang diridhai oleh Allah Swt adalah sebagai berikut:
1. Memberikan nafkah untuk keluarga
Menjadi kewajiban bagi suami untuk memberikan nafkah kepada keluarganya. Nafkah ini diambil dari harta dan rezeki hasil usaha yang dikerjakannya. Beberapa hadits Nabi menunjukkan kemuliaan orang yang menafkahi keluarganya:
Diriwayatkan dari Ali karramahullah wajhah, bahwa ia mendengar Rasulullah Saw bersabda: ”Dibawah naungan al-’Arsy pada hari yang tidak ada naungan kecuali naungan-Nya, ditempatkan lelaki yang melakukan perjalanan di bumi dalam mencari keutamaan Allah (rezeki), lalu kembali kepada keluarganya.”
Diriwayatkan oleh Ali karramahullah wajhah, bahwa seseorang lelaki datang menemui Nabi Saw menanyakan tentang usaha yang lebih baik. Beliau bersabda: ”Pekerjaan seseorang dengan tangannya dan setiap transaksi jual-beli yang dibenarkan. Allah sesungguhnya menyukai orang beriman yang profesional, dan orang yang menderita karena membiayai keluarganya tak ubahnya seperti pejuang di jalan Allah.”
2. Mengeluarkan kewajiban zakat
Selain kewajiban memberikan nafkah keluarga, hak atas harta yang dimiliki adalah kewajiban mengeluarkan zakat. Zakat merupakan kewajiban bagi setiap muslim karena merupakan salah satu dari rukun Islam yang lima (5).sebagaiman firman Allah Swt dalam QS. At-Taubah ayat 103:
“Ambillah zakat dari sebagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan menyucikan mereka, dan mendo’alah untuk mereka. Sesungguhnya do’a kamu itu menjadi ketentraman jiwa buat mereka. Dan Allah Maha mendengar lagi Maha Mengetahui.”
Selain untuk menyucikan diri dan harta zakat juga memberikan manfaat sebagai penyeimbang pendapatan antara yang kaya dan yang miskin dan berpotensi mengentaskan kemiskinan jika dikelola dengan baik.
3. Mengintensifkan infak dan sedekah
Selain kewajiban mengeluarkan zakat atas harta yang kita miliki, Islam memberikan tuntunan kepada umatnya, agar memanfaatkan harta yang diperolehnya melalui kegiatan infak dan sedekah. Banyak sekali dalil yang mendorong umat Islam untuk memperbanyak infak dan sedekah, di antaranya QS. Al-Baqarah [2] ayat 195:
“Dan belanjakankanlah (harta bendamu) di jalan Allah, dan janganlah kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan, dan berbuat baiklah, karena sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik.”
Dapat dimengerti bahwa infak dan sedekah merupakan salah satu alternatif dalam memanfaatkan harta yang sesuai dengan kehendak syar’i.
4. menginvestasikan sesuai dengan syariah Islam
Selain hal-hal di atas, kita juga dapat memanfaatkan harta atau rezeki yang kita miliki dengan menginvestasikan sesuai dengan syariah Islam. Saat ini sudah banyak lembaga keuangan syariah (LKS) yang dapat dimanfaatkan untuk menginvestasikan harta yang dimiliki sesuai dengan syariah. Seperti bank syariah, asuransi syariah dan lembaga lainnya yang mengacu dengan prinsip-prinsip syariah.
5. Menggiatkan praktek wakaf
Harta kekayaan yang kita peroleh dapat dimanfaatkan untuk keperluan wakaf. Saat ini, wakaf telah dikenal luas oleh umat Islam di seluruh dunia. Bahkan di beberapa negara Timur-Tengah, termasuk diantaranya Mesir, telah menjadikan wakaf sebagai alat penggerak pembangunan.
Wakaf difahami sebagai amalan yang pahalnya akan terus mengalir, tidak terputus meskipun orang yang mewakafkan telah meninggal dunia. Sebagaiman dalam sabda Nabi Muhammad Saw: Diriwayatkan oleh Abu Hurairah bahwa Rasulullah Saw bersabda: Apabila manusia wafat terputuslah amal perbuatannya kecuali dari tiga hal, yaitu sedekah jariyah (wakaf), ilmu yang bermanfaat dan do’a anak yang shaleh.” (HR. Imam Muslim)
H yang ketiga adalah halal memanfaatkan. Cara memanfaatkan rezeki atau harta tersebut sesuai dengan kehendak pemilik-Nya, yaitu kehendak Allah Swt. Atas dasar inilah, kita selaku umat Islam, dituntut untuk menyesuaikan diri dalam memanfaatkan harta itu sesuai dengan tuntunan syariah Islam.
Rezeki yang kita dapatkan merupakan anugerah yang telah diberikan Allah Swt. Ini pertanda bahwa Allah Swt masih mempercayai kita sebagai hamba-Nya untuk mendapatkan karunia dan rezeki dari-Nya. Beberapa petunjuk dalam memanfaatkan harta sudah diatur dalam al-Qur’an maupun as-Sunnah. Dari ketentuan yang ada dalam al-Qur’an dan as-Sunnah dapat diketahui beberapa cara memanfaatkan harta yang sesuai dengan syariah Islam, diantaranya yaitu dengan memberikan nafkah kepada keluarga, mengeluarkan kewajiban zakat, mengintensifkan Infak dan sedekah, memanfaatkan harta di jalan Allah (fi sabilillah) serta menginvestasikannya sesuai dengan syariah Islam.
Semoga kita semua diberikan kekuatan oleh Allah Swt untuk selalu istiqamah memperoleh harta dan mengkonsumsi harta, serta memanfaatkannya dengan cara yang halal.(www.pkesinteraktif)

Oleh: Zarkasih

Sedekah Membuka Pintu Hidayah

2008-06-06T01:09:00.000-07:00

Keutamaan sedekah sungguh sangat banyak sekali dan luar biasa. Mulai dari memperpanjang umur, membuat harta berkah dan bertambah, mencegah musibah hingga menunda kematian. Namun ternyata tidak hanya itu, sedekah dapat pula membuka pintu hidayah seseorang. Hal ini dapat kita simak dari cerita berikut ini.

Sebut saja namanya dengan Amir. Dahulu Amir ini adalah seorang yang gemar melakukan hal-hal yang dilarang oleh agama dan juga dikenal oleh masyarakat sekitar sebagai orang yang kikir, meskipun memiliki kekayaan dibandingkan dengan warga yang lain. Namun setelah ia bertobat dan insaf, shalat lima waktu tidak pernah ditinggalkan dengan berjamaah di masjid. Dia juga rajin ikut pengajian yang diadakan di masjid tersebut. Malam itu, seperti biasa sang ustadz memberikan tausiyah bagi jamaah. Tausiyah kali ini adalah tentang keutamaan shadaqah atau sedekah. Sang ustadz menjelaskan jika kita memiliki harta 1000 dirham kemudian 300 dirham kita sedekahkan, maka yang 300 dirham itulah yang sesungguhnya kekal dan akan dinikmati di akhirat nanti. Bahkan yang 300 dirham itu dapat bertambah karena Allah akan melipatgandakan sebanyak tujuh ratus kali. Selain itu, harta yang dimiliki pun akan dipenuhi dengan keberkahan.

Setelah mendengar tausiyah dari pengajian malam itu, Amir berniat untuk mensedekahkan sebagian hartanya guna mendapatkan ridha dan keberkahan dari Allah Swt.

Dengan hati yang tulus dan niat yang sangat kuat untuk mengeluarkan sedekah, malam itu ia keluar rumah dengan membawa kantong yang berisi 100 dirham. Begitu sampai di rumah yang ditujunya, ia mengetuk pintu. Seseorang lantas muncul dari dalam rumah. Setelah Amir mengucapkan salam lantas menyerahkan kantong yang berisi 100 dirham tersebut kepada pemilik rumah, tanpa berpanjang lebar ia pamit. Peristiwa tersebut didengar oleh warga dan warga pun merasa terheran-heran, bahkan ada yang mengejek bahwa Amir ini telah salah sasaran dalam mengeluarkan sedekah. Karena ternyata yang diberikan sedekah itu adalah seorang pencuri.

Perbincangan warga setempat sampailah ke telinga si Amir, ia hanya berujar dalam hati, “ Alhamdulillah, telah bersedekah kepada seorang pencuri.”

Hari berikutnya, ketika malam tiba, seperti biasa Amir keluar rumah dengan membawa kantong yang berisi 100 dirham untuk disedekahkan. Rumah yang dia pilih kali ini adalah rumah yang berada di pinggiran kota. Setelah ia memilih rumah tersebut, kemudian ia mengetuk pintu. Keluarlah pemiliki rumah yang ternyata seorang wanita. Setelah mengucapkan salam ia menyerahkan sedekahnya tersebut dan langsung pergi.

Berita ini kemudian sampai lagi ke telinga warga dan menjadi pembicaraan yang hangat di antara warga tersebut. Para warga mengatakan dengan nada yang agak sinis, “Meskipun rajin ke masjid tapi sedekah yang dikeluarkan kok salah sasaran terus, tempo hari memberikan kepada pencuri, sekarang memberikan kepada pelacur, sebenarnya apa sih yang dipikirkan oleh si Amir ini.”

Tatkala obrolan warga ini sampai ke telinganya, Amir hanya mengucapkan “Alhamdulillah telah bersedekah kepada seorang pelacur.”

Malam harinya, Amir kembali keluar rumah dengan membawa kantong yang berisi 100 dirham, seperti yang sudah-sudah. Ia menuju rumah yang dekat dengan pusat perbelanjaan. Setelah memberikan sedekahnya ia lantas pulang dengan harapan sedekahnya kali ini tidak salah sasaran.

Namun pagi harinya warga kembali mengomentari sedekah yang diberikan oleh Amir. Mereka mengatakan bahwa apa yang Amir sedekahkan lagi-lagi salah sasaran. “Kemarin bersedekah untuk pelacur, tempo hari sedekah diberikan kepada si pencuri, semalam dia bersedekah untuk orang kaya padahal orang yang miskin yang membutuhkan uluran tangannya cukup banyak di sekitarnya, orang yang aneh.” Ungkap warga.

Amir mendengar kembali apa yang warga bicarakan mengenai sedekah yang ia keluarkan. Setelah mendengar pembicaraan dan komentar warga yang cukup sinis, Amir hanya berucap Alhamdulillah aku telah bersedekah kepada orang kaya, pelacur dan pencuri.

Malam harinya, Amir melaksanakan shalat tahajjud, setelah melaksanakan tahajjud Amir terlelap tidur. Ketika tidur, Amir bermimpi ia didatangi oleh seseorang yang memberikan informasi bahwa sedekah yang telah ia berikan kepada pencuri, membuat pencuri itu insaf dan tidak melakukan pencurian kembali. Sedekah yang ia berikan kepada pelacur, membuka pintu hidayah bagi wanita tersebut untuk meninggalkan pekerjaannya sebagai pelacur dan bertobat kepada Allah Swt. Sedangkan sedekah yang ia berikan kepada orang yang kaya, ternyata orang kaya itu adalah orang yang pelit. Setelah menerima sedekah dari Amir, orang kaya tersebut mau mengeluarkan zakat, infak dan sedekah. Sedekah yang ia keluarkan diterima oleh Allah Swt, karena Amir ikhlas dalam mengeluarkan sedekah tersebut.

Dengan kejadian tersebut, Amir semakin banyak mengerjakan kebaikan dan semakin khusyuk dalam beribadah. Dia menyadari bahwa yang terpenting dalam mengerjakan amal ibadah adalah niat yang tulus dan ikhlas karena Allah Swt semata, bukan karena perkataan orang banyak. Dan apa yang telah dilakukan oleh Amir semakin membuktikan kekuatan sedekah, bahwa sedekah dapat membuka pintu hidayah. (Zarksih,www.pkesinteraktif.com)

Zakat dan Kesejahteraan Ekonomi

2008-05-13T00:47:00.000-07:00

Suatu hal yang banyak diyakini kalangan para ekonom dan bisnisman bahwa aktivitas ekonomi (bisnis) dan aktivitas yang bersifat sosial adalah sesuatu yang berbeda, yang tidak terkait antara satu dengan yang lainnya. Tujuan berekonomi adalah untuk memberikan kesejahteraan dan atau pencapaian kejayaan pada kehidupan bermasyarakat, dan tentunya hal ini sangat terkait dengan sesuatu yang bersifat keduniaan, yang jauh dari norma-norma religius keagamaan. Sedang aktivitas sosial dianggap lebih cenderung kepada tuntutan untuk menegakkan norma-norma bermasyarakat, yang memiliki pencapaian akhir pada keinginan untuk memenuhi kebutuhan akhiratnya.

Pendapat di atas mungkin benar jika ditujukan kepada agama dan kepercayaan-kepercayaan lain yang memisahkan antara urusan ibadah keagamaan dengan urusan berekonomi, yang dianggap sebagai bentuk komersialisasi yang bersifat keduniaan. Tetapi hal ini akan berbeda dengan Islam yang melihat bahwa aqidah, syari’ah dan mu’amalah serta akhlak adalah salah satu mata rantai yang tidak terpisahkan dari sistem Islam itu sendiri. Hubungan diantaranya terjalin sedemikian rupa sehingga merupakan suatu sistem yang integral dan comprehensive.

Islam tidak hanya menuntut umatnya untuk sekedar menjalankan ibadah ritual yang bersifat mahdhoh, ibadah yang hanya bertendensi pada akhirat saja, atau yang hanya bertujuan pada penciptaan hubungan kepada sang Khaliq (mu’amalat ma’al khalqi). Tetapi, Islam juga mengatur adanya ketentuan tuntutan kepada umatnya untuk melakukan kegiatan yang bersifat keduniaan, sebagai bentuk proses untuk pencapaian tujuan akhiratnya. Antara kegiatan yang bersifat duniawi dan kegiatan yang bersifat ukhrawi dapat berjalan bersamaan melingkupi dalam satu kegiatan. Islam memberikan fasilitas hal tersebut pada suatu instrumen salah satunya adalah zakat, yang memadukan dua dimensi, yaitu duniawi dan ukhrawi.

Zakat merupakan kegiatan ibadah yang memiliki dua unsur penciptaan hubungan, yaitu hubungan kepada sang khaliq (hablum minaallah), dan hubungan kepada sesama manusia (hablum minannaas). Yang masing-masing memiliki hak dan kewajiban yang harus dilaksanakan bagi setiap individu. Di satu sisi zakat memberikan tuntutan atas hak dan kewajibannya kepada Allah Swt, yang merupakan nilai religius keagamaan. Dan pada sisi lain, zakat terdapat tuntutan atas hak dan kewajiban kepada sesama manusia, yang merupakan unsur penciptaan nilai-nilai sosial.

Keadilan Zakat

Pengambilan zakat pada setiap harta yang terdapat kelebihan meliputi bidang moral, sosial dan ekonomi. Dalam bidang moral zakat mengikis habis ketamakan dan keserakahan si kaya. Dalam bidang sosial, zakat bertindak sebagai alat khas yang digunakan untuk menghapus kemiskinan dari masyarakat dengan menyadarkan bagi pemilik harta akan beban tanggung jawab sosial yang mereka miliki. Dalam bidang ekonomi, zakat mencegah penumpukan kekayaan pada segelintir orang (MA. Mannan, 1992) yang berakibat pada tertahannya proses distribusi ekonomi, tentunya akan menciptakan kepincangan-kepincangan di dalam kegiatan ekonomi masyarakat.

Instrumen yang ditawarkan Islam ini merupakan perwujudan dari aspek moral yang menekankan kepada nilai keadilan, yang menjadi ajaran dasar yang terdapat di dalam al-Qur’an, dan salah satu bentuknya adalah terlihat pada keadilan sosial ekonomi. Konsep keadilan sosial ekonomi dalam perspektif Islam didasarkan pada ajaran persaudaraan yang melampaui batas-batas geografis, suku, agama, dan ras. Hal ini dapat menciptakan hubungan antara sesama manusia hidup berdampingan secara damai dan bersahabat, walaupun memiliki perbedaan yang cukup mendasar (Akmal Tarigan, 2002). Tentunya ini dapat diartikan sebagai bentuk dari universalitas Islam sebagai rahmat bagi semua orang/umat (rahmatan lil ‘alamin).

Persaudaraan yang merupakan bagian integral dari konsep tauhid dan khilafah akan tetap menjadi konsep kosong yang tidak memiliki subtansi, jika tidak dibarengi dengan keadilan sosial ekonomi. Keadilan telah dipandang oleh para fuqaha sebagai isi pokok dari maqasyid syri’ah (tujuan syari’ah) (Umer Chapra, 2000), yang bertujuan untuk meningkatkan kesejahteraan seluruh manusia, yang terletak pada perlindungan keimanan (dien) mereka, manusia (nafs), akal mereka (aql), keturunan mereka (nasl), dan kekayaan mereka (maal) (Umer Chapra, 2001). Sehingga mustahil melihat sebuah masyarakat muslim, yang tidak menegakkan keadilan di dalamnya. Islam tegas sekali dalam menegakkan tujuannya menghapuskan semua bentuk kedzaliman dari masyarakat.

Keadilan sosial ekonomi (economic social justice) mengandung pengertian bahwa Islam sangat menekankan persamaan manusia (egalitarianisme) dan menghindarkan segala bentuk kepincangan sosial yang berpangkal dari kepincangan ekonomi, seperti eksploitasi, keserakahan, konsentrasi harta pada segelintir orang dan lain-lain.

Terciptanya keadilan sosial ekonomi akan dapat menghindarkan manusia dari kesenjangan-kesenjangan diantara sesamanya, salah satunya adalah kesenjangan pendapatan dalam masyarakat. Tentunya ini berlawanan dengan semangat serta komitmen Islam terhadap persaudaraan. Kesenjangan harus diatasi dengan menggunakan cara yang ditekankan Islam (M. Syafi’i Antonio, 1999). Diantaranya adalah dengan:

Menghapuskan monopoli, kecuali oleh pemerintah untuk bidang-bidang tertentu.
Menjamin hak dan kesempatan kepada semua pihak untuk aktif dalam proses ekonomi, baik produksi, distribusi, sirkulasi maupun konsumsi.
Menjamin pemenuhan kebutuhan dasar hidup (basic needs fulfillment) setiap anggota masyarakat.
Melaksanakan al-takaful al-ijtima’ (social economic security insurance) di mana yang mampu menanggung dan membantu yang tidak mampu.

Dengan cara ini diharapkan, standar kehidupan setiap individu akan lebih terjamin. Sisi manusiawi dan kehormatan setiap individu akan lebih terjaga sesuai dengan harkat dan mertabat yang telah melekat pada manusia sebagai khalifah Allah di muka bumi.

Namun, tidak dapat di sangkal bahwa perbedaan dalam pendapatan harta (kekayaan) merupakan sesuatu yang wajar, yang dapat terjadi di setiap masyarakat. Antara individu satu dengan yang lain tidak harus memiliki kesamaan atau secara merata sama harta kekayaannya. Inilah yang membolehkan adanya kekayaan pribadi dan inisiatif individual dalam semua aktivitas kehidupan. Islam tidak mengekang kebebasan individu untuk pencapaian keinginan pribadinya dan membolehkan kepemilikan pribadi, tetapi tidak menciptakan golongan miskin ke dalam jurang pemisah dengan golongan kaya tanpa tiada dijembatani, hal ini akan berakibat kepada kecemburuan sosial di masyarakat. Islam menjaga ketidakmerataan ekonomi kedalam batas-batas yang alami dan wajar (Afzalurrahman, 1997). Dibolehkannya pemilikan pribadi dan ketidakmerataan ekonomi masih dalam batas-batas yang adil dalam masyarakat. Ini dimaksudkan untuk menyediakan kesempatan bagi individu untuk mengembangkan dan memanfaatkan kualitas kemuliaan dirinya.

Untuk menciptakan keadilan sosial ekonomi di dalam bermasyarakat, instrumen zakat merupakan salah satu jawaban yang akan dapat mewujudkan semua itu. Zakat dapat menjadi penunjang pembangunan ekonomi masyarakat. Karena di dalam instrumen zakat tercipta semangat tolong menolong (ta’awun), dan mengandung unsur pemenuhan kewajiban individu untuk memberikan tanggung jawabnya kepada masyarakat. Individu diharapkan secara semestinya dan efisien melaksanakan setiap kewajiban yang dipercayakan padanya demi kemaslahatan umum.

Zakat bila ditunaikan dengan baik akan meningkatkan kualitas keimanan, membersihkan dan menyucikan jiwa, dan mengembangkan serta memberkahkan harta yang dimiliki. Jika dikelola dengan baik dan amanah, zakat akan mampu meningkatkan kesejahteraan umat, mampu meningkatkan etos dan etika kerja, serta sebagai institusi pemerataan ekonomi. (Didin Hafidhuddin, 2002)

Kebutuhan hidup masyarakat ekonomi lemah (masakin) akan dapat terjamin dengan diberikan zakat kepada mereka, bila hal inipun dilakukan pengelolaan terhadap zakat tersebut dengan benar. Diberlakukannya instrumen zakat digunakan sebagai alat untuk menghapuskan, atau paling tidak dapat meminimalisir tingkat kemiskinan yang menjangkit dilingkungan masyarakat. Kemiskinan dalam konsep Islam adalah tidak terpenuhinya alat pemuas yang bisa dipergunakan untuk memenuhi kebutuhan-kebutuhan primer; yaitu sandang, pangan dan papan, selain itu dianggap sebagai kebutuhan sekunder. Orang yang tidak dapat memenuhi kebutuhan sekundernya tidak dianggap sebagai orang miskin.(Taqiyudin Nabani, 1996)

Dalam sistem ekonomi kapitalis, kemiskinan tersebut dianggap sebagai sesuatu yang relatif (nisbi), dan bukannya sebutan untuk kondisi tertentu yang bersifat tetap dan tidak berubah-ubah. Oleh karena itu mereka menganggap, bahwa kemiskinan adalah adanya ketidakmampuan untuk memenuhi kebutuhan-kebutuhan akan barang dan jasa. Arti tingkat standar kemiskinan akan berbeda sesuai dengan situasi dan kondisi disuatu daerah atau negara. Berbeda antara negara-negara maju dan negara-negara berkembang batas dari standar kemiskinan tersebut. Tidak terpenuhinya kebutuhan sekunder di Eropa dan Amirika sudah dianggap miskin, namun ketika kasus tidak terpenuhinya kebutuhan sekunder tersebut terjadi di Indonesia tetap tidak dianggap miskin.

Pada awal tegaknya Islam, zakat hanya meliputi zakat pertanian, zakat peternakan, zakat perdagangan, zakat emas dan perak, dan zakat harta terpendam. Seiring dengan perkembangan ekonomi, sumber zakatpun mengalami perkembangan berdasarkan dalil ijmali dan qiyas (analogi). Zakat pada zaman modern dapat diterapkan pada segala sesuatu yang sekiranya dapat menghasilkan pendapatan atau laba. Misalnya, beban kewajiban zakat dapat diambil pada keuntungan dari sebuah perusahaan, zakat atas pendapatan gaji seseorang (zakat profesi), pengambilan zakat pada surat-surat berharga, zakat perdagangan uang (money changer) dan zakat sektor-sektor modern lain.

Perkembangan ekonomi pada masyarakat modern mempengaruhi terhadap perkembangan objek wajib zakat, yang semakin luas dan dapat dibebankan pada seluruh aspek ekonomi yang dapat memberikan pemasukan pendapatan seseorang yang terdapat kelebihan hartanya atau telah mencapai pada ketentuan batas nishab zakat.

Zakat dan Pajak

Pada zaman keemasan Islam, zakat telah terbukti berperan sangat besar dalam meningkatkan kesejahteraan umat. Zakat tidak hanya sekedar sebagai sebuah kewajiban, tetapi lebih dari pada itu, zakat dikelola dengan baik dan didistribusikan secara merata hingga sampai ke tangan yang berhak. Zakat pada saaat itu telah menjadi sumber pemasukan negara yang kemudian dijadikan sebagai alat penggerak ekonomi masyarakat miskin. Zakat tidak hanya diberikan kepada masyarakat dengan bersifat konsumtif, tetapi zakat dapat diberikan kepada masyarakat dengan digunakan untuk hal yang bersifat produktif, sehingga harta atas pemberian zakat tersebut tidak langsung habis dan justru akan dapat berkembang sebagai penopang kehidupan ekonomi masyarakat selanjutnya.

Pembebanan wajib zakat yang yang diambil pada harta setiap orang sekilas mirip dengan pembebanan yang diberlakukan pada masyarakat atas pajak, yang menjadi sumber pemasukan negara. Seperti pendapat Masdar F. Mas’udi yang mengatakan bahwa jika zakat merupakan aspek spiritual dari perintah Allah untuk menafkahkan harta secara baik dan benar, maka pajak merupakan upaya institusionalisasi perintah tersebut (Ghazi Inayah, 2003). jika seseorang telah melakukan pembayaran terhadap beban wajib pajak, maka tidak ada tanggungan kewajiban lagi untuk mengeluarkan zakat pada hartanya. Dengan membayar pajak berarti orang tersebut telah mengeluarkan zakat.

Berbeda dengan pendapat umum yang mensinyalir adanya perbedaan antara zakat dengan pajak. Bagi orang yang telah mengeluarkan zakat masih mempunyai kewajiban untuk membayar pajak yang dibebankan pemerintah kepada setiap individu masyarakat. Pembayaran pajak yang telah ditetapkan oleh pemerintah melalui undang-undangnya wajib ditunaikan oleh masyarakat muslim, selama itu untuk kepantingan pembangunan di berbagai bidang dan sektor kehidupan yang dibutuhkan masyarakat secara lebih luas. maka bagi kaum muslimin mempunyai dua kewajiban yaitu kewajiban menunaikan zakat dan pajak sekaligus.

Hanya saja seperti yang dikemukakan dalam Undang-undang Nomor 38 Tahun 1999 tentang pengelolaan zakat bab IV pasal 14 ayat (3) bahwa zakat yang telah dibayarkan kepada badan amil zakat atau lembaga amil zakat dikurangkan dari laba/ pendapatan sisa kena pajak dari wajib pajak yang bersangkutan sesuai dengan peraturan perundang-undangan yang berlaku. Dalam Undang-undang Nomor 17 Tahun 2000 tentang perubahan ketiga atas Undang-undang Nomor 7 Tahun 1983 tentang Pajak Penghasilan pada pasal (9) ayat (1) dikemukakan bahwa untuk menentukan besarnya penghasilan kena pajak, bagi wajib pajak dalam negeri dan bentuk usaha, tetap tidak boleh dikurangkan: (g). harta yang dihibahkan, bantuan atau sumbangan, dan warisan sebagaimana dimaksud pada pasal 4 ayat (3) huruf a dan huruf b, kecuali zakat atas penghasilan yang nyata-nyata dibayarkan oleh wajib pajak orang pribadi pemeluk agama Islam dan atau wajib pajak badan dalam negeri yang dimiliki oleh pemeluk agama Islam kepada badan amil zakat yang dibentuk dan disahkan oleh pemerintah.

Kedua undang-undang tersebut merupakan upaya maksimal untuk mengakomodasi kaum muslimin Indonesia agar pembayaran zakat didahulukan daripada pajak, sekaligus zakat tersebut dapat mengurangi biaya pembayaran pajak. (www.pkesinteraktif.com)

Oleh : A. Bahrul Muhtasib

Ditulis dari berbagai sumber dan rujukan

Ayat-Ayat Cinta dan Ayat-Ayat Ekonomi

2008-05-11T23:51:00.000-07:00

Oleh:

AM Hasan Ali, MA*

Kalau masyarakat telah dihebohkan dengan Ayat-Ayat Cinta (AAC), baik dalam wujudnya sebagai novel terlaris yang mengalami cetak ulang mengalahi Harry Potter ataupun tersajikan dalam bentuk film yang laris manis ditonton oleh lebih dari tiga juta orang Indonesia. Maka dalam dekade awal abad ini, disadari atau tidak, sesungguhnya masyarakat Indonesia sudah terlebih dahulu dihebohkan dengan Ayat-Ayat Ekonomi (AAE) yang sudah menjelma menjadi bank syariah ataupun lembaga keuangan syariah lainnya yang sedang tumbuh, bak jamur di musim hujan.

Ayat-Ayat Cinta

Ada pesan yang sama yang ingin disampaikan oleh AAC dan AAE. Keduanya ingin mengirim ‘pesan langit’ yang selama ini difahami dengan bahasa verbal oleh kebanyakan orang. Dengan hadirnya AAC dan AAE, keduanya menyapa dengan bahasa komunikasi yang akrab yang sedang digandrungi oleh masyarakat. Betapa tidak, dalam dunia entertainment masyarakat sekarang ini sudah menjadikan ‘layar lebar’ dan ‘kotak ajaib’ (baca: tv) sebagai alat komunikasi yang dapat membiusnya. Belum lagi komunitas masyarakat penggemar novel, yang menjadikannya sebagai bacaan ‘wajibnya’. Dengan datangnya AAC, ‘pesan langit’ telah terkirim melalui bahasa entertainment yang disukai masyarakat. Masyarakat tidak sadar dibawa hanyut dalam derasnya arus cerita AAC yang sarat dengan nilai ajaran Islam.

Dalam AAC, meminjam bahasa Nadirsyah, Doktor Hukum Islam yang saat ini tinggal di Australia, fenomena AAC mengindikasikan terjadiya krisis pemuda ideal yang sudah jarang dijumpai dalam suasana masyarakat yang cenderung mengabaikan penghargaan kepada wanita. Munculnya sosok Fachry dalam AAC sebagai obat penawar dari krisis pemuda ideal tersebut. Sosok Fachry selaku pemuda yang pengetahuan keislamannya sangat mendalam menjadi cerminan bagi pemuda saat ini.

Lebih dalam lagi, AAC membawakan pesan yang berharga mengenai ajaran Islam. Dalam AAC, digambarkan Islam sebagai ajaran agama yang menjunjung tinggi harkat dan martabat wanita. Islam bukan agama penebar teror yang sengaja dituduhkan oleh dunia Barat selama ini. Sebaliknya, Islam merupakan ajaran damai yang menentang kekerasan. Selain itu, AAC menyampaikan pesan yang mendalam tentang kejujuran, kebenaran, keteguhan iman dan ketaqwaan. Nilai-nilai inilah yang nantinya akan menjunjung manusia pada derajat yang mulya di sisi Allah Swt.

Pesan begitu mendalam itu terurai dalam rangkaian alur cerita yang mengalir dalam AAC. Pembaca dan penontonnya digiring ke alam bawah sadar yang membangunkan kembali rasa kesadarannya untuk berkomitmen dengan nilai-nilai keislaman. Bagaimana perjalanan spiritualitas sosok Maria yang mengakhiri kehidupannya dengan husnul khatimah di hadapan Allah Swt akan senantiasa dikenang dan diteladani oleh jutaan pembaca dan penonton AAC.

Ayat-Ayat Ekonomi

Cerita yang tak kalah serunya dengan AAC dan sempat menarik perhatian Presiden SBY adalah fenomena Ayat-Ayat Ekonomi (AAE) yang sedang menggeliat dalam bentuk operasional lembaga keungan syariah. Betapa tidak, hajatan besar yang digelar oleh Bank Indonesia di Jakarta Convention Center (JCC) pada pertengahan Januari 2008 telah dibuka langsung oleh RI 1. Hajatan itu berupa Festival Ekonomi Syariah (FES) yang hasilnya mengamanatkan gerakan ekonomi syariah menjadi agenda nasional bangsa Indonesia.

AAE merupakan fenomena yang menarik untuk dikaji. Sebelum ada bank syariah maupun lembaga keuangan syariah lainnya, AAE masih berwujud konsep nilai ekonomi yang tersusun rapi dalam lembaran-lembaran suci kitab al-Qur’an. Praktek AAE pada masa itu masih terbatas oleh individu, belum dijalankan oleh institusi keuangan. Baru setelah ditemukan adanya formula lembaga keuangan syariah, AAE menjelma menjadi bank syariah, asuransi syariah, reksadana syariah, pegadaian syariah dan koperasi syariah.

Dalam prinsipnya, AAE mengacu pada kaedah larangan riba (baca: bunga). Setiap transaksi ekonomi yang mengacu pada AAE harus terbebas dari adanya riba. Riba dilarang keras dalam AAE karena bertentangan dengan nilai keadilan. Riba adalah ‘monster’ yang akan merusak sendi-sendi perekonomian suatu bangsa. Riba adalah ‘virus’ yang mematikan bagi kegiatan ekonomi yang berlangsung di suatu wilayah. Oleh karenanya, praktek riba sangat-sangat dilarang dalam AAE.

Karena riba dilarang dalam AAE, maka sebagai jalan alternatif yang lain, AAE membolehkan praktek transaksi jual-beli, bagi-hasil dan sewa-menyewa. Jual-beli dibolehkan dalam AAE karena mengandung unsur keridhaan (an taradhin) antar pihak yang melakukan transaksi jual-beli, yakni pihak penjual (al-ba’i) dan pembeli (al-musytariy). Sedangkan bentuk bagi hasil yang teraplikasikan dalam model mudharabah dan praktek sewa menyewa sarat dengan semangat tolong-menolong (ta’awun) antar pihak yang melakukan transaksi.

Lembaga keuangan syariah yang tidak lain jelmaan dari AAE, dalam prakteknya, harus terhindar dari riba. Sebaliknya, lembaga keuangan syariah diperbolehkan mempraktekkan jual-beli, bagi hasil ataupun sewa menyewa.

Ayat-Ayat Allah

AAC dan AAE berasal dari sumber yang sama, yakni bersumber dari Ayat-Ayat Allah (AAA) yang ada dalam al-Qur’an al-Karim. Antara AAC dan AAE mempunyai korelasi yang saling menguatkan dan meneguhkan akan kebesaran Allah Swt. Karena merupakan bagian dari AAA, maka AAC dan AAE mempunyai motivasi yang sama, yakni dalam rangka ingin menggapai keridhaan dan kecintaan dari Pemilik sekaligus Pengatur kehidupan di alam semesta ini, Allah Azza wa Jalla.

Kalau AAC melahirkan rasa mahabbah yang dinaungi oleh keberkahan dari Penciptanya. Maka AAE juga sama memberikan kepada pelakunya keuntungan yang diberkahi Allah Swt. Wallahu ‘alam bis showab.

(Sumber: www.pkesinteraktif.com)

* Staf Pengkaji PKES dan Pengajar UIN Syarif Hidayatullah Jakarta

Kewajiban Berzakat

2008-05-08T01:36:00.000-07:00

Zakat merupakan salah satu kewajiban yang harus dipenuhi oleh seorang muslim, karena zakat merupakan salah satu rukun Islam yang Lima (5). Seorang yang mengaku muslim, tidak hanya dituntut menjadi sosok yang shaleh secara individu, tetapi sosok yang muslim kaffah (sempurna) adalah pribadi yang memberikan pengaruh dalam keshalehan sosial. Salah satunya, yaitu melalui instrumen kewajiban mengeluarkan zakat. Sehingga, tidak sempurna keislaman seseorang, jika ia enggan mengeluarkan zakat. Bahkan, pada masa Abu Bakar Ash-Shiddiq muslim yang enggan untuk mengeluarkan zakat akan diperangi, meskipun muslim itu mengerjakan shalat lima waktu. Allah Swt berfirman dalam Q.S At-Taubah: 103
Artinya: “Ambillah zakat dari sebagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan menyucikan mereka, dan mendo’alah untuk mereka. Sesungguhnya doa kamu itu menjadi ketentraman jiwa buat mereka. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”

Ajaran zakat merupakan salah satu instrumen pemerataan pendapatan. Dengan zakat yang dikelola dengan baik, memungkinkan dapat membangun pertumbuhan ekonomi sekaligus pemerataan pendapatan bagi mustahik (orang yang berhak menerima zakat) serta mencegah terjadinya akumulasi harta pada satu tangan. Secara tegas oleh Allah SWTmelarang akumulasi harta hanya menjadi monopoli sekelompok orang kaya saja, sebagaimana firman-Nya dalam QS. Al-Hasyr [59] ayat 57 yang artinya: “...supaya harta itu jangan beredar di antara orang-orang kaya saja di antara kamu …”.

Allah Swt memperingatkan bagi orang yang tidak mau mengeluarkan zakat dari harta yang dimilikinya dalam QS At-Taubah:35 yang artinya: “pada hari dipanaskan emas perak itu dalam neraka jahannam, lalu dibakar dengannya dahi mereka, lambung dan punggung mereka (lalu dikatakan) kepada mereka: "Inilah harta bendamu yang kamu simpan untuk dirimu sendiri, maka rasakanlah sekarang (akibat dari) apa yang kamu simpan itu.")

Sedangkan bagi orang yang senantiasa mengeluarkan zakat dari harta yang dimilikinya Allah Swt akan menjajnjikan suatu kenikmatan seperti janjinya dalam QS al-An’am: 141 yang artinya: “Dan Dialah yang menjadikan kebun-kebun yang berjunjung dan yang tidak berjunjung, pohon korma, tanam-tanaman yang bermacam-macam buahnya, zaitun dan delima yang serupa (bentuk dan warnanya) dan tidak sama (rasanya). Makanlah dari buahnya (yang bermacam-macam itu) bila dia berbuah, dan tunaikanlah haknya di hari memetik hasilnya (dengan disedekahkan kepada fakir miskin); dan janganlah kamu berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang berlebih-lebihan).
(zarkasih, www.pkesinteraktif.com)

hikmah sedekah

2008-05-08T00:14:00.000-07:00

Hikmah Sedekah
Oleh: Zarkasih

Sedekah, sebuah kata yang sangat dianjurkan oleh Allah Swt dan Rasulullah Saw untuk dipraktekkan dalam kehidupan sehari-hari. Bahkan saat ini banyak bermunculan lembaga yang mengelaola sedekah ini (Zakat, Infaq dan Shadaqah). Bahkan ada da’i yang menjadikan tema sedekah sebagai Tema Pokok dalam dakwahnya. Sedekah asal kata bahasa Arab shadaqoh yang berarti suatu pemberian yang diberikan oleh seorang muslim kepada orang lain secara spontan dan sukarela tanpa dibatasi oleh waktu dan jumlah tertentu. Juga berarti suatu pemberian yang diberikan oleh seseorang sebagai kebajikan yang mengharap ridho Allah SWT dan pahala semata. Sedekah dalam pengertian di atas oleh para fuqaha (ahli fikih) disebuh sadaqah at-tatawwu' (sedekah secara spontan dan sukarela).

Banyak firman Allah Swt dan Hadits Nabi Muhammad Saw yang menunjukkan keutamaan bersedekah. Sebagaimana firman Allah Swt dalam Q.S. al-Baqarah ayat 195: “ Dan belanjakanlah (harta bendamu) di jalan Allah, dan berbuat baiklah (yakni membelanjakannya dengan cara yabg baik), karena sesungghnya Allah menyukai orang-orang yang berbuatbaik”. Atau sabda Rasulullah Saw yang menganjurkan agar kita selalu tidak menunda-nunda atau menyegerakan dalam bersedekah, sebagaimana yang diungkapkan oleh Ali r.a: “Bersegeralah kamu bersedekah, karena musibah tidak dapat melangkahi sedekah”. Andaikan mayoritas masyarakat Indonesia yang mempunyai kelebihan harta yang mau mengeluarkan sedekah lebih banyak dibandingkan dengan yang tidak, bisa jadi negara tercinta ini akan terbebas dari segala macam bencana yang tiada henti silih-berganti datang menerpa, baik musibah dalam skala kecil maupun dalam skala besar yang banyak menimbulkan korban jiwa dan materi.

Pernah pada masa Nabiyullah Ibrahim a.s, ada seorang pemuda datang menemui Nabi Ibrahim untuk memberikan informasi pernikahannya esok hari. Melihat Nabi Ibrahim berbicara kepada pemuda tersebut malaikat Izarail bertanya kepada nabi Ibrahim perihal pemuda tersebut. Nabi Ibrahim menjelaskan bahwa pemuda tersebut adalah sahabat dan juga muridnya yang akan melangsungkan pernikahan esok hari. Malaikat Izrail pun mengungkapkan keprihatinannya terhadapa pemuda tersebut, karena esok hari pemuda tersebut akan menemui ajalnya. Mendengar informasi yang diberikan oleh malaikat Izrail, hampir saja Nabi Ibrahim tergerak hatinya untuk meneruskan informasi ini kepada pemuda tersebut agar melangsungkan pernikahannya malam hari saja, karena esoknya dia akan menemui ajalnya. Akan tetapi nabi Ibrahim mengurungkan niatnya dan memilih kematian tetap menjadi rahasia Allah Swt. Namun, keesokan harinya ternyata pemuda ini masih hidup dan dapat melangsungkan pernikahannya dengan sukses. Hari berganti hari, minggu berganti minggu pemuda ini tetap dapat mnghirup udara segar dengan bebas dan belum menemui ajalnya.

Melihat kejadian tersebut, Nabi Ibrahim pun bertanya kepada malaikat Izrail kenapa pemuda tersebut masih hidup, sedangkan malaikat Izrail pernah memberikan informasi kepadanya akan kematian pemuda tersebut. Apakah malaikat Izrail berbohong kepadanya akan informasi tersebut.

Malaikat izrail menjawab bahwa memang rencananya dia akan mencabut nyawa pemuda tersebut, tetapi pada malam sebelum pernikahannya pemuda tersebut menyedekahkan separuh harta kekayaannya. Inilah yang membuat Allah Swt memutuskan untuk tetap memanjangkan umurnya, hingga engkau masih melihatnya hidup.

kematian memang di tangan Allah. justru itu, memajukan dan memundurkan kematian adalah hak Allah. Dan Allah memberitahu lewat kalam Rasul-Nya, Muhammad Saw bahwa sedekah itu bisa memanjangkan umur. jadi, bila disebut bahwa ada sesuatu yang bisa menunda kematian, itu adalah…sedekah.

Memang tidak ada seorang pun yang mengetahui kapan ajalnya akan sampai. Dan, tidak seseorangpun yang mengetahui dalam kondisi apa ajalnya tiba. Maka mengeluarkan sedekah bukan saja akan memperpanjang umur, melainkan juga memungkinkan kita meninggal dalam keadaan baik. Bukankah sedekah akan mengundang cintanya Allah? Sedangkan kalau seseorang sudah dicintai oleh Allah, maka tidak ada masalahnya yang tidak diselesaikan, tidak ada keinginannya yang tidak dikabulkan, tidak ada dosanya yang tidak diampunkan, dan tidak ada nyawa yang dicabut dalam keadaan husnul khatimah. Mudah-mudahan Allah berkenan memperpanjang umur, sehingga kita semua berkesempatan untuk mengejar ampunan Allah dan mengubah segala kelakuan kita, sambil mempersiapkan tibanya kematian. (www.pkesinteraktif.com)